Seneca

Seneca ( Doppelherme i Berlins samling af antikviteter)

Lucius Annaeus Seneca , kaldet Seneca den Yngre (* omkring år 1 i Corduba ; † 65 e.Kr. ved Rom ), var en romersk filosof , dramatiker , naturforsker , politiker og som stoiker en af ​​de mest læste forfattere i sin tid. . Hans taler, der gjorde ham berømt, er gået tabt.

Selvom han anbefalede opsigelse og tilbageholdenhed i sine filosofiske skrifter, var Seneca en af ​​de rigeste og mest magtfulde mænd i sin tid. Fra år 49 var han hovedpædagog og rådgiver for den kommende kejser Nero . Sandsynligvis for at forberede ham på hans fremtidige opgaver skrev han et memorandum om, hvorfor det var klogt at være mild som hersker (de clementia) . I 55 havde Seneca et tilstrækkeligt konsulat . Hans optræden som politiker var delvist i modstrid med de etiske principper, som han repræsenterede i hans filosofiske skrifter, som allerede blev kritiseret af hans samtidige.

Senecas bestræbelser på at påvirke Nero til hans fordel var ikke en varig succes. Senest anklagede kejseren ham for at deltage i den pisoniske sammensværgelse og beordrede ham til at begå selvmord. Seneca blev tvunget til at efterkomme denne ordre.

liv og arbejde

Eksplicitte henvisninger til Senecas egen biografi er ekstremt sjældne i hans værker, selvom han var overbevist om betydningen af ​​hans skriftlige arv for eftertiden.

"Hvad Epicurus kunne love sin ven, jeg lover dig, Lucilius : Jeg vil have æren for eftertiden, jeg kan tage navne med mig, så de overlever sammen med mig."

Senecas selvbiografiske tavshed resulterer i betydelige problemer, især med hensyn til dateringen af ​​hans værker, så der næsten ikke er tegn på sekvensen af ​​hans tragediedigtning. Ikke desto mindre tyder de nyere relevante Seneca -biografier på en mere eller mindre tæt forbindelse mellem hans skrifter og hans respektive livssituation. Hans filosofisering bestod ikke i skabelsen af ​​et nyt konceptuelt system, men i det væsentlige i anvendelsen af ​​den stoiske doktrin "i henhold til livets særlige situation og nødvendighed". I sine værker, herunder de sene skrifter, understregede han sine rødder i stoisk filosofi. Han afviste dogmatiske bestemmelser.

Senecas varierede curriculum vitae har gentagne gange krævet, at han var forberedt på en skæbnesving; og han kunne godkende dem på en stoisk måde:

”Mennesker af værdi arbejder hårdt, ofrer og bliver ofre og af egen fri vilje; de styres ikke af skæbnen, men følger den og holder trit; havde de vidst det, havde de været forud for det. "

Mangfoldigheden af ​​oplevelser i det politiske liv og de forskellige roller, han påtog sig, afspejles i Senecas filosofiske skrifter. Disse resultater - og Seneca var godt klar over dette - forskellige muligheder for moralsk ansvarlig handling afhængigt af den særlige personlige og politiske situation.

”Afhængigt af statens tilstand og skæbnesvangre vil vi enten bevæge os fremad eller falde ved vejen; under alle omstændigheder vil vi være aktive og ikke bukke under for frygt og derved blive immobile. [...] Men hvis du kommer i en mindre gunstig position i staten, skal du trække mere tilbage til privatlivet og beskæftige dig med videnskab, som at anløbe en havn med det samme på en farlig søfart, ikke vente på din løsladelse, men sig selv. "

Antagelsen om, at Senecas liv og virke dannede en enhed, dvs. at Seneca som politiker og forretningsmand fulgte sine egne filosofiske lærdomme, har længe været sat spørgsmålstegn ved forskning. Så dømte bl.a. den klassiske filolog Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff i 1931 i betragtning af filosofens dybe inddragelse i Nero-regimet: ”Så længe han deltog i hofligt og politisk liv, lagde han også på moralen, ikke bare stoisk eller i det mindste kun med kendte læber, og han poserer på sit dødsleje, som han altid gjorde i sine skrifter. "

Tacitus vidner om, at Seneca allerede blev angrebet af sine samtidige for modsigelsen mellem hans lære og hans handlinger. Senatoren Publius Suillius Rufus anklagede ham offentligt for at have brugt sin magtposition ved retten til kriminelt at opnå rigdom:

“Hvilken visdom, hvilke filosofiske lærdomme skyldte han (hvilket betyder: Seneca), at han havde erhvervet tre hundrede millioner sesterces inden for fire år efter kejserligt venskab? I Rom stjal han testamenter fra barnløse som i en jagt, Italien og provinserne ville blive suget ud af enorm åger! "

Andre forskere indtager imidlertid en modsat holdning og forsvarer enhed i Senecas liv og undervisning. Den antikke forsker Hildegard Cancik-Lindemaier gik ind for tesen i 1967 om, at Seneca ønskede at arbejde som filosof mindre gennem sine dialoger og afhandlinger end gennem de positive og negative sider af ham selv, der skildres i dem: ”Selvvidnesbyrd som eksempel hører hjemme i midten af senecansk filosofisering; i den er livets og undervisningens enhed direkte attesteret. ”I 2016 erklærede latinisten Niklas Holzberg eksistensen af ​​den ondartede apocolocyntose , som er dårligt forenelig med Senecas stoiske etik, med at det var en senere forfalskning.

Usikker begyndelse

Senecas fødselsår er ikke nedlagt og kan ikke fastslås med sikkerhed. Nyere forsøg på genopbygning taler for år 1, men år 1. Kaldes BC. Spansk Corduba født, han ankom som spædbarn i plejen af ​​sin tante til Rom; Tilsyneladende ville hans far Seneca den ældre se sin søn vokse op fra en tidlig alder i hjertet af verdensmagten som ligestillede og lade ham adoptere det fine romerske tunge. Med sin kone Helvia havde han to andre sønner. Senecas storebror Novatus blev prokonsul i provinsen Achaia under hans adoptiv navn Gallio i 51/52 AD . en klage fra jøderne mod apostelen Paulus ; senere overtog han kontoret som konsul . Seneca dedikerede tre af sine skrifter til ham, herunder De ira (On anger) og De vita beata (On the happy life) . Hans yngre bror Mela overtog ledelsen af ​​familiens ejendom i Corduba.

Seneca den ældre forfulgte intensive retoriske undersøgelser og skrev et værk om det, hvor han var meget kritisk over for den kunstige samtidige retorik. Sønnen med samme navn var tidligt på dette område. I forbindelse med dette havde han sandsynligvis modtaget fremragende juridisk instruktion, som forberedte ham på en juridisk aktivitet, som det var vigtigt at beherske de retoriske instrumenter for.

De retoriske stiløvelser var langt mindre vigtige for ham end de filosofiske principper, som hans lærere Sotion og Attalos gav ham. Sotion, der repræsenterede både pythagoraske og stoiske lære, havde en stærk og varig indflydelse på Seneca. Nogle gange fik han ham til kun at spise kødfri mad i henhold til den pythagoranske tradition . Seneca beholdt den anbefalede hårde madras til sin seng i sin alderdom. Inden han gik i seng, som han havde lært af Sotion, lavede han en daglig opsummering af dagen som en selvundersøgelse og samvittighedsforskning:

”Når lyset fjernes fra mit syn, og min kone er tavs, kender min vane, gennemgår jeg hele min dag og går igen over mine handlinger og ord; Jeg skjuler ikke noget for mig selv og ignorerer ikke noget. "

Senecas helbred var stærkt begrænset fra barndommen og i hele hans liv på grund af astmaanfald og kronisk bronkitis . Åndedrætsbesvær og feberangreb påvirkede ham så meget i en ung alder, at han var ved at tage sit eget liv. En vis stabilisering fandt kun sted, da han i en alder af omkring 30 år søgte det mere behagelige klima i Alexandria , Egypten , hvor han boede hos sin tante, der var gift med den romerske præfekt i Egypten . Hun stod op for ham, da han, da han vendte tilbage til Rom, hvor han allerede havde gjort sig bemærket som advokat ved domstolene, med succes ansøgte om tilskud som adgang til den romerske officielle karriere .

Det første af hans traditionelle filosofiske skrifter i brevform faldt også i denne periode. I trøsten til Marcia , datter af historikeren Cremutius Cordus , hvis barn var død, observerede han udviklingen af ​​hendes sorg og kom med forslag til at hjælpe hende med tabet af sin søn.

”Selv nu, Marcia, har du stadig en ubehagelig sorg, der synes at være hærdet; i din sorg er du ikke længere så begejstret som i begyndelsen, men snarere stædig og stædig; tiden vil gradvist også frigøre dig fra dette. Så ofte som du har travlt med noget andet, finder du afslapning. "

Han tog klassiske stoiske ideer op med endnu større vægt i sit tredelte værk De ira . Dette værk stammer fra 1940'erne og er dedikeret til hans bror. Problemet med påvirkningskontrol behandles her på en række forskellige måder på en praktisk, historisk, eksemplarisk og politisk måde.

”Kære Novatus, du har tvunget mig til at skrive om, hvordan vrede kan formildes, og det forekommer mig, at du har en legitim grund til at frygte især denne lidenskab, da den er den mest frygtelige og ødelæggende af alle. Fordi alle de andre stadig kombineres med en vis ro og ro; sidstnævnte går derimod fuldstændig op i spænding og voldsomt begær, det raser og længes umenneskeligt efter sår fra våben og henrettelsesblod ... Det er bedst at ignorere den første følelse af vrede med det samme og at forsvare sig mod begyndelsen. [...] For når vrede er begyndt at føre os på afveje, er det vanskeligt at vende tilbage til mental sundhed, fordi fornuften ikke længere kan opnå noget, så snart lidenskaben er trukket ind og en bestemt ret er blevet givet den af ​​vores vilje. Fra nu af vil hun gøre alt, hvad hun vil, ikke bare hvad hun får lov til. "

Da vrede ifølge Seneca er en kontrollerbar impuls, fandt han passende uddannelsesmæssig indflydelse nødvendig. Det var særlig vigtigt for ham at nøje observere den individuelle udvikling, fordi z. B. med rosemidlet på den ene side styrket protegéens selvtillid, på den anden side kunne arrogance og uærlighed fremmes. Nogle gange skal man bremse, nogle gange skal man juble. Hans pædagogiske tilgang, der respekterer menneskelig værdighed, er tydelig, hvis han fortsætter:

”Du skal ikke forvente, at protegéen er ydmygende eller slavisk. Han skulle aldrig blive foranlediget til ydmygt at bede om noget, og han skulle heller ikke have gavn af det, men skulle kun belønnes for sin egen skyld, baseret på tidligere præstationer og lovende fremtidige investeringer. "

Trøsteskrifter fra den korsikanske eksil

Født ind i Augustus 'æra , ung, da Tiberius kom til magten , etablerede advokat og senatmedlem, da Caligula blev Princeps : Senecas første fire årtier af livet kan relateres til det tidlige Principats historie . Julio-Claudian-dynastiet blev først afgørende for hans videre karriere i 41, da Seneca blev forvist til Korsika af hans efterfølger Claudius, efter at den despotiske Caligula var blevet elimineret .

Dette skete på foranledning af Messalina , som Claudius var gift med for tredje gang, og som Julia Livilla ønskede at eliminere som en potentiel rival. Så hun fordømte dem for påstået utroskab med Seneca. Det var kun takket være kejser Claudius 'forbøn i Senatet, at Seneca blev dømt til eksil til Korsika i stedet for døden. Fordi dette fandt sted i form af en nedrykning (ikke deportation ), blev ejendom og borgerrettigheder bevaret.

Eksil på Korsika varede i alt otte år. Især to trøsteskrifter har overlevet fra denne periode, hvor Seneca på den ene side udtrykte stoisk lydighed over for skæbnen, men også udtrykte et presserende ønske om at afslutte sit eksil på den anden side. Ved at give trøst viste han sig samtidig som en trøstesøgende i langvarig pinlig afsondrethed.

I trøstebrevet til sin mor Helvia, der var blevet hårdt ramt af hans eksil, forsikrede Seneca ham om, at han ikke var utilfreds på Korsika og slet ikke kunne være ulykkelig. Hvorfor skulle han ikke være i stand til at slutte fred med et stedskifte, når der konstant er så meget i bevægelse, fra de himmelske stjerner til de menneskelige folk. I det sidste afsnit skrev han:

”Lad mig fortælle dig, hvordan du forestiller dig mig: Jeg er glad og livlig, som om alt var det bedste. Alt er til det bedste, da mit sind er fritaget for enhver besværlig beskæftigelse, har tid til mit eget arbejde og sommetider nyder lettere studier, nogle gange stiger til en filosofisk overvejelse af sit eget væsen og verdens natur. "

Trøsten for Polybius indeholder derimod en klart mindre optimistisk beskrivelse af hans situation , der stod i spidsen for afdelingen for andragender ved domstolen (en libellis), og som han sandsynligvis først og fremmest tilbød sig selv med det formål at få en løsning på hans forvisning fra kejser Claudius. Seneca, efter at have klaget over sin egen magtesløse og slidte sindstilstand, lukkede dette brev undskyldende med ordene:

“Hvis du føler, at disse forklaringer ikke i tilstrækkelig grad svarer til dit åndelige niveau, eller at de ikke tilstrækkeligt lindrer din smerte, så husk, at dem, der har overvundet deres egen ulykke, ikke kan have tankerne fri til at trøste en anden, og at latinske ord det er ikke let at falde for en ulykkelig person, der er omgivet af niveau og endda relativt uddannede ikke-romere med barbarisk babbel, der er svær at røre op. "

Den omhyggeligt forklædte egoisme i denne mislykkede trøstpjece og den selvmedlidenhed, der i sidste ende brød ud, har givet Seneca al mulig latterliggørelse og kritik. Manfred Fuhrmann udtalte i 1997: “Eftertiden tog denne kowtowing, et produkt af en depression, ret vred på Seneca. Cassius Dio skriver, at det, han gjorde, var i den skarpeste modsætning til hans filosofiske lære ... ”. Ludwig Friedländer attesterede for Seneca i 1900, at Polybius var overfyldt med uværdig smiger og påpegede, at Seneca senere uden held ville have ødelagt dette skrift af skam.

Underviser for tronfølgeren

Eksilens afslutning kom endelig for Seneca uden egen handling, da kejserinde Messalina, initiativtager til sagen mod Julia Livilla og Seneca, overdrev hendes seksuelt og magtpolitisk motiverede spil og brugte et fravær af Claudius af Rom til at gifte sig den konsul-udpegede Gaius Silius, som kort efter kostede begge livet. Agrippina den yngre , Claudius 'niece, som også blev eksileret sammen med Julia Livilla, så nu en god chance for at give sin søn Lucius fra sit første ægteskab, senere Nero, en chance for tronen ved at gifte sig med kejser Claudius. Men hun havde valgt Seneca som sønnens pædagogiske assistent.

Seneca, der efter sigende først var flyttet til Athen, kunne næppe nægte dette ry. I overensstemmelse med magtpolitikkens dynamik i den kejserlige familie kunne gunst hurtigt og massivt blive til unåde. I år 50 holdt Seneca praetur - uden tvivl med betydelig støtte fra den kejserlige familie . Så snart Agrippina blev kejserinde, sørgede hun for, at Claudius, der i Britannicus allerede havde en tronarving født af Messalina, skulle adoptere sin søn under navnet Nero Claudius Cæsar . Som de tre år ældre af de to, kunne Nero nu gøre krav på den første kvalifikation. Selv om der var ingen bindende regler om spørgsmålet om succession, i fortiden vedtagelse var blevet et sædvanligt middel til dynastiske legitimering i rækkefølge af principatet . Dette var stjernebilledet, hvor Seneca trådte ved Neros side.

At være tilbage i Rom efter otte års eksil var utvivlsomt en skarp og dybtfølt kontrast for Seneca. Det var i løbet af denne tid, at hans værk "Om livets korthed" faldt, hvor Seneca udsatte samtidens urbane livsstil for en forbilledlig kritik:

”Den ene bliver fanget af umættelig grådighed, en anden tilbringer sin travlhed i overflødig anstrengelse, den ene er fuld af vin, den anden stuntet af dovenskab; [...] mange er afhængige af en anden persons skønhed eller bekymring for deres egen; Rigtig mange, der ikke forfølger et specifikt mål, er blevet drevet til konstant skiftende projekter af den ustabile, inkonsekvente og selvmistrige sløvhed; nogle tager overhovedet ingen beslutning om, hvor de skal lede deres livsforløb, men deres skæbne overhaler dem, mens de er halte og gaber [...] "

Han lagde særlig vægt på den modstridende håndtering af ejendom og ejendom på den ene side og deres begrænsede levetid på den anden:

“Du kan ikke finde nogen, der vil dele hans penge, men hvor mange deler alle hans liv med! De er betaget af at holde deres arv sammen, men når det kommer til at spilde deres tid, er de mest gavmilde med hvad grådighed alene er hæderligt. "

Dem, der udsætter værdifulde projekter til en alder, hvor de ikke har nogen måde at vide, om de overhovedet vil opnå det, udnytter også den givne levetid. På den anden side forstår nogen, hvordan man skal leve, hvis de efterlader den daglige stress og jag og vender sig til filosofien. Dette åbner en rig fortid for mennesket. Seneca går ind for at studere forskellige filosofiske veje:

"Man kan diskutere med Sokrates , tvivle med Carneades , leve tilbagetrukket med Epicurus , overvinde essensen af ​​mennesket med stoikerne , efterlade sig med kynikerne ."

Det er rimeligt, at Seneca også formidlede sine filosofiske vejledende principper til den unge Nero, der ifølge Agrippinas ambitioner hovedsageligt skulle være forberedt på sin rolle som kommende kejser. Nero selv var mere tilbøjelig til billedkunst, havde noget talent og en stærk tendens til selvpræsentation. Hvis Seneca begyndte at skrive tragedier på dette tidspunkt, kan det have styrket hans indflydelse på tronarvingen, der efterlignede ham i poesi.

I alle sine tragedier optog Seneca det klassiske materiale i de græske myter efter Aeschylos , Sofokles og Euripides . De var egnede til at videregive hans filosofiske overbevisning dels på en drastisk og grusom måde, dels på en legende og diskret måde til eleven. Et eksempel fra Thyestes :

“Hvilken vanvid får dig (konger) til at skifte mellem at give dit blod og søge scepteret gennem kriminalitet? / [...] Konge er ham, der har lagt frygt til side / og ondt i et dårligt hjerte / den uhæmmede ambition / og den aldrig konstante gunst / den skødesløse skare bevæger sig / [...] kongen er, der ikke frygter noget / er konge, der intet ønsker. / Enhver giver dette rige til sig selv. "

Seneca arbejdede som prinsens vejleder i omkring fem år, indtil Claudius døde i 54 - angiveligt forgiftet af sin kone, der ville gøre Nero til kejser og selv få endnu mere magt.

Meddesigner af Neros begyndelse på reglen

En af Neros efterfølgere, kejser Trajan , der regerede fra 98 til 117 , siges at have beskrevet de første år af Neros regeringstid fra 54 til 59 som den lykkelige femårige (quinquennium) i Romerriget. Da han kun var seksten, kom Nero til magten i efteråret 54; og den positive dømmekraft i de første år af hans fyrstedømme skyldes hovedsageligt de to fremragende harmoniske politiske bagmænd og ledsagere af Nero, præfekten for vagten Sextus Afranius Burrus og Seneca, der stadig blev højt værdsat af Nero som modvægt til sin egen mor og som modtog omfattende donationer. Kilderne er tavse om Senecas indflydelse på politiske beslutninger i detaljer. Intet specifikt vides om hans korte konsulat 55 eller hans adfærd i Senatet.

En af Neros første officielle handlinger var begravelsestalen for adoptivfaderen Claudius , som Seneca havde forberedt for ham, og som Nero holdt på en værdig måde. Men da Claudius på et tidspunkt blev omtalt evner og hans visdom, spredte generel munterhed sig mod lejligheden, fordi Claudius blev betragtet som begrænset af hans samtidige.

Senecas Apocolocyntosis i St. Gallen -manuskriptet , Stiftsbibliothek, 569, side 251 (9. århundrede)

Samme år skrev Seneca Ludus de morte Claudii Neronis , "spillet om Claudius Neros død", som for det meste er citeret som "Apocolocyntosis" ("græskar" i betydningen sjov) med en titel givet fra Cassius Dio . Det er den eneste Menippeische , det vil sige dels i prosa, dels i heksametre , der er kommet ned til os fra Seneca. Han gør omfattende grin med den påståede mentale, moralske og fysiske utilstrækkelighed hos den afdøde kejser. Så han lægger de sidste ord i munden på den døende Claudius: ”Vae me, puto, concacavi me!” Hvor kejser Claudius, i stedet for at blive tilbedt som en gud, endelig måtte arbejde som foged som slave til en frigivet . Gregor Maurach formoder, at Seneca senere skammede sig over denne vrede polemik, der så åbenlyst modsagde hans eget ideal om filosofisk sindsro, og forsøgte at forhindre den i at sprede sig yderligere.

På den anden side var Senecas programmatiske advarsel Ad Neronem Caesarem de clementia ("Til kejser Nero om mildhed") helt i tråd med, at hans filosofiske værker ville stoppe. Efter Marion Giebels opfattelse lagde Seneca det "længe nødvendige fundament for det traditionelle romerske monarki" med denne skrifttype, som primært var tiltænkt offentligheden. Han henviste til ordene fra Zenons elev og den makedonske konge Antigonus II Gonatas , ifølge hvilken reglen for kongen var "en hæderlig og herlig trældom".

Nero påtog sig rollen som en mild kejser for en tid og bragte senatets værdighed tilbage i forgrunden; På grund af sit temperament har han dog næppe set sig selv i nogen tjenende funktion. Når Manfred Fuhrmann udtaler: "Monarkiet er ukontrollabelt, overvinder beviset på de deraf følgende underskud af mennesket alene: Denne udførlige lære af Seneca kunne bare imponere det og kunne reflektere over oplevelsen af ​​deres egen, begrænsede subjektivitet. blev trængt ind. "

Ved sikringen af ​​sin magt stolede Nero ikke på den lempelse, der blev svoret ham. Allerede i år opstod der 55 spændinger mellem Agrippina, som også viste sin vilje til at regere ved officielle lejligheder, og Nero, som Seneca kun var i stand til at dække over. Da moderen truede sønnen med de uafklarede krav på tronen i sin stedbror Britannicus, sørgede Nero ifølge kilder for, at han blev forgiftet ved et måltid i nærvær af Agrippina og fik det til at sprede sig, at Britannicus var død af en epileptisk anfald.

Ulemper ved deling af strøm

Seneca havde ikke deltaget i det måltid, der var dødeligt for Britannicus. Hvordan han reagerede på drabet vides ikke. Han kunne alligevel ikke gøre meget, hvis han ikke ville miste sin indflydelse på Nero.

Det gjenstår at se, om og fra hvornår Seneca kan have fundet stedet ved Neros side at være problematisk. Selvom han skrev i et af brevene til Lucilius, at han var forsinket med at genkende den rigtige vej, på den anden side som næsten altid uden nogen eksplicit henvisning til sine egne handlinger, nævnte han filosofiske årsager til sit fortsatte engagement i centrum af romersk strøm. Med eksemplet fra Sokrates , der kom under reglen om tredive i Athen i 404/403 f.Kr. Chr. Efter at have eksemplificeret en ujusteret og fri opførsel for sine medborgere støttede Seneca tesen om, at en klog mand kan leve af en situation, der er vanskelig for samfundet, og at det er vigtigt at afveje, når politisk engagement har muligheder og når det er håbløst.

Allerede inden for quinquennium, som senere blev yderst positivt anerkendt, gjorde Neros impulsivitet og hans tendens til forfalskning Seneca og Burru's forretning vanskelig, især da Poppaea Sabina , kejserens elskerinde og hustru fra 59, fik mere og mere indflydelse på ham. Ikke desto mindre blev Seneca på sin post ved retten, måske for at forhindre værre. Ifølge andre forskere som Ulrich Gotter , der ikke ønsker at tage filosofen under beskyttelse og betragter sin filosofiske selvportrættering som en facade, var Seneca primært bekymret over sin egen magtposition:

”Hvis man lader mandens filosofiske afhandlinger til side om den originalitet, man i øvrigt kan være meget splittet til side, dukke billedet af en usædvanlig opportunist frem. For at latterliggøre sin afdøde protektor var den netop guddommelige kejser Claudius med en bidende satire lige så meget en tjeneste for den unge Nero, der forsøgte at tage afstand fra sin adoptivfar, som hans engagement i Britannicus 'mord ... Efter Burrus' død forsøgte han endelig i den klare erkendelse af, at spillet om magten var tabt, med pinligt servile eds åbenbaring for i det mindste at redde hans liv og i det mindste en del af hans formue samlet i de fede år. "

Takket være Neros donationer var Seneca blevet en af ​​de rigeste mænd i Romerriget - ifølge Tacitus voksede hans formue med 300 millioner sesterces i de fire år mellem 54 og 58 alene . I provinsen Storbritannien indsamlede han hensynsløst 40 millioner sesterces fra annullerede lån, som han tidligere havde tvunget til debitorerne. Da den tidligere konsul Publius Suillius Rufus , der havde gjort sig hadet som anklager i majestætssager under Claudius , blev rejst for retten i 58, angreb han Seneca ifølge Tacitus også for senatet som forfører for unge og kvinder. som et brød og en sæk penge hensynsløst plyndre provinserne, tvinge barnløse romere til at udnævne ham til arving og "tage hans grådighed på også en filosofisk kappe af unødighed." Seneca, på dette tidspunkt stadig i Neros favør, vandt processen og Suillius blev sendt i eksil.

Senecas forfatterskab Om det lykkelige liv tolkes ofte som et svar på disse angreb. Heri benægtede han eftertrykkeligt, at der var nogen modsætning mellem den stoiske lære og hans personlige rigdom. Den vise mand skal imidlertid kunne opgive materielle goder og ikke gøre sig til deres slave. Følgende passage lyder som et svar på anklagerne i Suillius -retssagen:

“Så lad være med at forbyde filosofferne penge! Ingen dømte visdom til fattigdom. Filosofen vil have rige skatte, der ikke er blevet snappet fra nogen, ikke drypper af mærkeligt blod, er blevet erhvervet uden uretfærdighed for nogen, uden beskidt oprindelse. "

Seneca -eksperter klager over, at store dele af dette arbejde tjente til at retfærdiggøre sin egen rigdom ved hjælp af passende udvalgte filosofer . Richard Mellein taler om Senecas "hykleriske opportunisme" i denne sammenhæng.

Det er uklart, om Seneca stadig var bekymret over sine tragedier på det tidspunkt; Det, der imidlertid vides, er, at han ikke skrev en af ​​de tragedier, der oprindeligt blev tilskrevet ham, som var den eneste, der direkte relaterede til nutidige begivenheder ved hoffet i Nero. Titelens heltinde var Neros første kone Octavia (som Britannicus et barn af Claudius), der havde underbygget Neros krav på tronen i ægteskab. Hvis Octavia allerede var udsat for genbosættelsen af ​​sin svigermor Agrippina, blev hun nu mere og mere skubbet ud af sin stilling af Poppaea og senere, da Seneca allerede stort set havde trukket sig tilbage fra det politiske liv, måtte hun forlade Rom. Hun var blevet anklaget for utroskab efter afprøvede linjer, men dette blev generelt ikke taget til pålydende. Da hun stadig var meget populær blandt folket som eksil, og Nero og Poppaea, der i mellemtiden havde giftet sig, var en trussel, blev hun endelig dræbt i 65.

Ifølge Tacitus var Seneca direkte involveret i Neros fuldførte matricid i 59. Et første angreb på Agrippina, der havde været i stand til at redde sig selv fra et skib, der var forberedt til at synke, havde mislykkedes. Så siges det, at Nero har taget råd fra Seneca og Burrus. Neros nære fortrolige, den græske frigivne Anicetus, var derefter ansvarlig for at fuldføre mordet. I en meddelelse til Senatet, skrevet som sædvanligt af Seneca, blev det sagt, at en budbringer fra Agrippina angiveligt havde myrdet Nero; hun havde givet sig selv ihjel efter forbrydelsen var blevet forpurret.

Tilbagetrækning fra politik og senere arbejde i fritiden

Efter mordet på Agrippina havde Nero enemagt og havde ikke længere brug for Senecas som formidler af sine krav mod sin mor. Ikke desto mindre ændredes først intet i Senecas ydre stilling, som ved siden af ​​Burrus var den vigtigste politiske rådgiver for Princeps . Begge tjente Nero ved at styre politisk, mens kejseren i stigende grad forfulgte sine lidenskaber i vognløb og realiserede sine kunstneriske tilbøjeligheder som musiker og tragediemim samt grundlægger og central figur af musikfestivaler og konkurrencer såsom Juvenalia og Neronia .

Ifølge Tacitus 'rapport spurgte Seneca, da Burrus døde i 62 - temmelig fjendtligt over for hans efterfølger, Tigellinus - for at blive løsladt fra embedsværket. Samtidig udtrykte han ønsket om, at Nero skulle tage størstedelen af ​​sin enorme formue tilbage fra kejserlig beskyttelse tilbage til sin egen administration. Han håbede åbenbart, at dette ville sikre hans overlevelse efter at have tabt spillet om magten. Kejseren svarede dog, at han ikke kunne acceptere overførsel af ejendom uden at skade sit eget ry, trods alt havde hans frigivne slaver under sin forgænger Claudius fået rigere gaver; Ud over de retoriske genkendelsessætninger blev Senecas afgang fra magtens centrum forseglet. Han afviste følget, der havde omgivet ham i henhold til hans politiske betydning og trak sig mere og mere ind i privatlivet, mest til Nomentum på en vingård nordøst for Rom.

I sit essay On Leisure overdrev Seneca filosofisk sin pensionering fra det politiske liv og fra sit fælles ansvar for fællesskabet i den antikke verdensmagt . Han får en ukendt samtalepartner til at spørge:

”Hvad taler du om, Seneca? Trækker du dig tilbage fra de politiske partier? Du ved sikkert, at stoikere som dig siger: 'Vi vil være aktive indtil livets ende, vi vil ikke stoppe med at arbejde for det fælles bedste, støtte den enkelte og hjælpe vores fjender med forfaldne hænder. Det er os, der ikke giver mange års fritid [...], hvor der ikke er hvile indtil døden, så hvis muligheden er givet, ikke engang døden selv sker i fred. '"

Svaret på denne retoriske indsigelse er:

”Jeg vil opdele mit svar i to dele: For det første, at man fra en tidlig alder helt kan hengive sig til at betragte sandheden, søge kunsten at leve og praktisere den i afsondrethed; For det andet, især når man er hæderligt udskrevet fra sin tjeneste i en høj alder, kan man gøre det med meget god begrundelse [...] Årsagen er især indlysende: hvis staten er for fordærvet end at hjælpe den, hvis han synker ned i onde, de kloge vil ikke gribe ind uden udsigt og vil ikke ofre sig selv, hvis han ikke kan hjælpe. "

Under alle omstændigheder forpligtede Seneca sig som en stoiker ikke kun til statssamfundet i Romerriget, men også til det omfattende "statssystem", som han betragtede naturen og kosmos sammen med alle mennesker og guder. Denne tilstand, som skal måles med solen, kan også bruges til forskellige undersøgelser:

“... om det stof, hvorfra alt stammer, er partikeløst og fuldstændigt eller delt og et tomrum blandet med fast stof; hvad Guds bolig er, om han kun ser på sit værk eller også påvirker det; om den omgiver den udefra eller er indeholdt i dens helhed; om verden er udødelig, eller om den må regnes som noget, der er skrøbeligt og noget skabt for en tid. "

Breve fra Seneca i et manuskript fra 1458. Firenze, Biblioteca Medicea Laurenziana , Plut. 45.33, fol. 1r

Han konkluderede:

"Vi siger, at det største gode er at leve efter naturen: naturen fik os til både at betragte verden og til at handle."

I den resterende tid fra 62 til 65 efter sit politisk aktive liv realiserede Seneca to andre store projekter med Über Wohltaten (De beneficiis) ud over andre fagrelaterede filosofiske værker : teksten Scientific research (Quaestiones naturales) , der fokuserer om naturfænomener og kosmiske forhold, han allerede var begyndt på Korsika, samt indsamling af breve til Lucilius , opfattet som en praktisk, filosofisk-etisk vejledning, hvoraf 124 har overlevet. Dette omfattende værk er hans vigtigste filosofiske værk. Otto Apelt påpegede i 1924, at efter at have citeret fra Noctes Atticae af Gellius , eksisterede der oprindeligt andre breve.

Forventning til døden på en stoisk måde

Senecas liv endte med Neros befalede selvmord. Den politiske baggrund var den pisoniske sammensværgelse mod Neros stadig mere despotiske regiment. Fuhrmann ser Seneca ikke direkte involveret, men i rollen som den åndelige banebrydende.

Senecas død i Schedel -verdenskrøniken

Den udbredte politiske utilfredshed med kejser Nero, herunder blandt senatorerne, blev udtrykt af Seneca i hans arbejde om velgørende formål . Der står der og hentyder til Nero:

"Hvis han ikke kører ud af vrede, men i en vis rasende vanvid, hvis han kvæler børn foran sine forældre, hvis han ikke er tilfreds med bare at dræbe, hvis han bruger tortur, [...] hvis hans slot altid oser frisk blod, så er det nok det er ikke nok ikke at tilbagebetale denne person for en god gerning. Uanset hvad der forbandt ham til mig, skiltes den afskaffede fællesskab mellem menneskelige juridiske principper. "

Det længe planlagte og gentagne gange udskudte attentatforsøg på Nero blev forrådt kort før det blev udført. Ved at sikre straffrihed for dem, der var villige til at samarbejde, lykkedes det kejseren at udløse en bred bølge af opsigelser, hvoraf Seneca var et af de mange ofre. Den situation, han kom i som følge heraf, tog ham imidlertid ikke uforberedt, da forberedelse til egen død er et centralt tema for den stoiske kunst:

”Der er kun én kæde, der holder os lænket, nemlig kærligheden til livet. Vi må ikke afvise dem, men vi er nødt til at reducere deres pres, så intet holder os tilbage under omstændighedernes pres og forhindrer os i at være klar til at gøre det, der skal ske med det samme. "

Senecas skrøbelige helbred havde bragt ham tæt på at dø fra en ung alder. Om sin åndenød sagde han: “Angrebet […] er en kamp med døden. Det er derfor, læger kalder sygdommen 'en forberedende øvelse for at dø'. ”Hans stoiske filosofiske orientering havde vist ham måden at håndtere det på:” Lad mig fortælle dig: Jeg vil ikke ryste før det sidste øjeblik, jeg er klar , Jeg regner aldrig med en hel dag, som jeg stadig skal leve. "

Døden og kampen mod frygten for døden var for nylig blevet et særligt vigtigt og tilbagevendende tema i brevene til Lucilius. Det var nok den sidste praktiske test for Seneca, som bevidst blev placeret i centrum: "Før jeg kom på alderdom, var det min ambition at leve i ære, nu hvor den er her for at dø i ære."

Allerede i det 4. brev til Lucilius Seneca havde han taget en streng holdning: han betragtede ikke livet som et godt, men kun moralsk rent liv. Om den vise, der led af vedvarende alvorlige forstyrrelser i roen, skrev han:

”Så smider han fjerderen af ​​sig selv, og han gør det ikke bare i ekstrem nød; men så snart skæbnen begynder at mistænke ham, konsulterer han samvittighedsfuldt med sig selv, om han straks skulle stoppe det. "

Seneca behandlede dette problem detaljeret i sit 70. brev til Lucilius ved bl.a. kritiserede de filosoffer, der gjorde selvmord til en synd: ”Den, der taler sådan, ser ikke, at han blokerer vejen til frihed. Hvordan kunne den evige lov have handlet bedre end at give os kun én indgang til livet, men mange udgange? ”Man kunne ikke give et generelt gyldigt svar på, om døden skulle forventes eller skabes i enkelte tilfælde:” Fordi der er mange grunde der kan føre os til en af ​​to mulige beslutninger. Hvis den ene dødsform involverer tortur og den anden er enkel og let, hvorfor skulle jeg så ikke holde mig til den sidste? "

Senecas konklusion i dette 70. brev til Lucilius, som blev indhentet ved hyppige og intensive bekymringer med døende og død, lød:

”For livet skal alle også tage hensyn til andres godkendelse, døden bestemmer han helt efter eget skøn; jo mere i henhold til vores tilbøjelighed, jo bedre. "

El suicidio de Séneca , historisk maleri fra 1871 af Manuel Domínguez Sánchez , nu i Museo del Prado

Nero iscenesatte regnskabet med sin mentor som en totrinsproces. Efter at Seneca blev opsagt, sendte kejseren en højtstående officer for at fortælle ham om sit forhold til Piso . Seneca bekræftede ikke den mistanke, der var blevet udtrykt, men blev ikke desto mindre forkyndt kort tid senere af en anden budbringer med anmodningen om at begå selvmord. Han ville have bragt tabletter til sig for at skrive sit testamente. Dette blev imidlertid nægtet ham. Derefter testamenterede han sine venner det eneste, men samtidig smukkeste - som han udtrykte det - "sit livs billede" (imago vitae) .

Filosofen var klar over, at døden er til stede når som helst og hvor som helst.

”Skæbnen har ikke opløftet nogen så meget, at den ikke ville have vist sig for ham i sin truende form så ofte som til fordel. Stol ikke på denne ro: et øjeblik er nok til at røre havet. Samme dag som skibene stadig sejlede, blev de opslugt af bølgerne. Vær forberedt på, at en røver eller en fjende lægger et sværd på din hals. "

I sine annaler beskriver Tacitus Senecas død som en vismands død efter Sokrates, hvis død er afbildet i Platons Phaedo . I henhold til dette siges det, at Seneca kun var lykkedes med selvmord ved tredje forsøg: Først åbnede han sine håndled og andre arterier på benene, derefter blev det som Sokrates, at han havde drukket en hemlock og til sidst blev kvalt i en damp bad. Hans kone, Pompeia Paulina , der i løbet af den torturiske proces selv havde ført til et andet værelse på Senecas anmodning, gjorde også et forsøg på selvmord. Men Nero havde angiveligt haft de allerede åbnede håndled forbundet igen, så hun overlevede sin mand i et par år mere.

Filosofen

Tegning af en buste af Lucas Vorsterman holdt dengang for Seneca

Seneca så sig selv som en filosof, der videreførte Stoa 's lære , formulerede sine egne filosofiske fund på en nutidig måde på dette grundlag og bad om livslang læring . Når han skrev sine værker, havde han mest bestemte mennesker som modtagere i tankerne, på hvis adfærd og liv han ønskede at påvirke. B. hans ven Annaeus Serenus , der led af livstvivl .

Fra et moderne perspektiv er det undertiden blevet stillet spørgsmålstegn ved, om Seneca overhovedet skulle betragtes som en filosof. På grund af hans let læsbarhed og hans koncentration om dagligdags spørgsmål om etik - han ikke beskæftige sig med problemerne med logik overhovedet, naturfilosofi kun i Naturales quaestiones , uden forbindelse til de filosofiske traditioner - han er ofte omtalt som en populær filosof .

Seneca har selv efterladt et stort antal forklarende noter om sine hensigter i sine skrifter. B. i det 64. brev i Epistulae -moralerne til Lucilius :

“Derfor elsker jeg resultaterne af visdom og dens opdagere. Jeg er glad for at nærme mig dem som arven fra mange mennesker. De blev erhvervet til mig og arbejdede ud for mig. Men vi bør fungere som en god familiefar og formere, hvad vi har modtaget. En større arv skulle gå fra mig til mine efterfølgere. Der er stadig meget arbejde, der skal gøres, og det vil det altid være, og selv dem, der er født efter utallige generationer, bliver ikke frataget muligheden for at tilføje noget. Men selvom alt allerede er fundet tidligere, vil en ting altid være nyt, nemlig den konkrete anvendelse og nutidige brug af, hvad andre har fundet. "

I sit 90. brev beskrev Seneca betydningen og brugen af ​​hans filosofisering som følger:

”Vores liv, min Lucilius, er utvivlsomt en gave fra guderne , det hæderlige liv en gave fra filosofien . Det kunne derfor tages som bevist, at vi skylder det mere end guderne, ligesom ærefuldt liv er af højere værdi end selve livet, hvis ikke filosofien selv blev skænket os af guderne. [...] Din eneste opgave er at finde sandheden i det guddommelige og menneskelige rige . Ved hendes side er altid tilbedelse af guderne, opfyldelse af pligt og retfærdighed samt resten af dyderpakken , som er tæt forbundet med hinanden. Det lærer at tilbede det guddommelige og at elske den menneskelige verden; at guderne hersker, og menneskene er forbundet i skæbnen . "

"Filosofi", står der i det 16. brev, "er vores pligt og skal beskytte os, uanset om skæbnen bestemmer os gennem sin ubønhørlige lov, om en gud har beordret hele verden ud af sin vilje, eller om tilfældigheder har arrangeret menneskers handlinger kaotisk i konstant bevægelse. "

Vægten i Seneca ligger ofte på den praktiske dydige livsstil, som ikke alle kan opnå. I mange tilfælde kontrasterer han filosofisering i denne forstand med folkemassens stræben og drivkraft og understreger værdien af ​​sine egne argumenter netop gennem denne afgrænsning. Hans forfatterskab Om livets korthed er et eksempel på dette. Ikke velplacerede ord, men gerninger er derfor afgørende:

”Filosofi er ikke en færdighed, der præsenteres for folket, eller som endda er egnet til at vise, den er ikke baseret på ord, men på gerninger. Man vender sig heller ikke til det for at tilbringe dagen med behagelig underholdning for at frigøre fritiden fra kedsomhedens stigmatisering. Den former og danner ånden, den beordrer liv, bestemmer vores handlinger; det viser, hvad man skal gøre, og hvad man ikke skal gøre. "

Kort før slutningen på sit liv gjorde han dette synspunkt klart igen:

”Jeg tager foredrag fra en filosof. Jeg har gået på hans skole i fem dage og har lyttet til hans foredrag fra ottende time og frem. [...] Du skal lære, så længe du er uvidende - det vil sige for livet, hvis vi tror på ordsproget. Dette fører til følgende tanke: Du skal for livet lære at forme livet. […] Jeg viser gennem mit eksempel, at du stadig skal lære i alderdommen. Som du ved, fører min vej til Metronax -huset forbi Napoli -teatret. Det er overvældende overfyldt der, og meninger om kvaliteten af ​​en fløjtspiller diskuteres med høj entusiasme: græske trompetister og kriminelle er også meget populære. Men i det rum, hvor man forsker i menneskelig etik […], har kun få taget plads ... ”

Han skrev også udtrykket Non vitae sed scholae discimus ("Vi lærer ikke for livet, men for skolen"), som senere blev berømt for dets vending og i virkeligheden en kritik af, hvad der fra hans synspunkt er for lidt praktisk i livet bør formidle filosofi undervist dengang.

Stoikere af sin egen art

Sammen med Marcus Aurelius og Epictetus er Seneca en af ​​de vigtigste repræsentanter for den yngre Stoa . Da Seneca blev født, havde læren fra denne filosofiske skole i Athen eksisteret i 300 år. Fra det 2. århundrede f.Kr. I begyndelsen af ​​det 3. århundrede f.Kr. havde de i stigende grad fundet vej til førende kredse i den romerske republik , da de viste sig at være godt forenelige med deres elitære bånd til det fælles gode. Derudover havde andre filosofiske skoler og folkelig fromhed også deres tilhængere.

Seneca var åben for påvirkninger fra andre filosofiske skoler og vedtog nogle af dem i sin tankegang uden at tillade nogen tvivl om hans grundholdning. Ved udtrykkeligt at adskille den fra andre filosofiske retninger, som han hævdede at være blød, understregede han, at stoikerne ikke brød sig om, at stien var behagelig og behagelig, ”men at den frigjorde os så hurtigt som muligt og førte os til et højt topmøde, der er langt nok uden for spyds rækkevidde til at være undsluppet skæbnen. "

På det topmøde, som Seneca henviser til, opnår den, der steg op med ihærdig beslutsomhed, den urokkelige ro i sindet, som samtidig er en fred med naturen og kosmisk orden. ”Det højeste gode er harmoni i det sjælen .” Kun grund , som Seneca beskriver som ”en del af den guddommelige ånd nedsænket i den menneskelige krop”, kan føre til fred i sindet.

Kun fornuften kan styre affekterne , hvis mestring ifølge stoisk lære baner vejen til det højeste gode. Kun dette kan føre filosofen til den erkendelse, at levetiden er begrænset, at alle mennesker er lige før døden, og at den vise mand skulle bruge sin korte tid i ro og fred med stigningen i det fælles gode og filosofiske viden.

Senecas tidlige filosofiske undersøgelse af vrede , der ses som den største følelsesmæssige udfordring, sigter mod denne forbindelse:

”Hvad er du vred på din slave, herre, konge eller klient ? Bare vent lidt, og se, døden kommer, hvilket gør dig lige. [...] Vi skal hellere bruge den lille tid, vi har i fred og ro. Ingen skal hade vores lig. "

På samme måde skal andre påvirkninger og lidenskaber som glæde , utilfredshed, lyst og frygt overvindes. Rimelig ro er følgelig stoikernes ypperste dyd. Seneca anerkender gentagne gange den filosofiske tradition, som han står i. Han ser det som en vigtig opgave at tilpasse deres lære til ændrede omstændigheder.

”Skulle jeg ikke følge i mine forgængeres fodspor? Sandelig, jeg vil tage den gamle vej; Men hvis jeg finder en mere passende og niveau en, vil jeg holde fast ved det. De mennesker, der bragte disse lærdomme frem for os, er ikke vores herrer, men vores guider. Sandheden er åben for alle, den er ikke tilgivet. En stor del af deres forskning vil blive overladt til kommende generationer. "

Lærer i individuel dyd, samfundstjeneste og kosmopolitisk orientering

Ligesom afdøde Stoa generelt beskæftigede Seneca sig primært med spørgsmål om det rigtige liv, især etik . Også for ham var det højeste gode dyd, et uundværligt grundlag og ledsagelse af munter sindsro og ro i sindet, den stoiske indbegrebet af menneskelig lykke .

”Du kan sige: det højeste gode er etisk handling. [...] Men dyd kan ikke blive større eller mindre; det er altid af samme form. "

Lykke har intet at gøre med rigdom eller folks dømmekraft, men er af åndelig karakter. Den heldige mand foragter det, der generelt beundres, "kender ikke nogen, som han gerne vil handle med" og "dømmer kun en person efter hans menneskelige værdi". Mennesker bør leve et liv i overensstemmelse med naturlovene og skelne mellem det, der er uundgåeligt, og de ting, mennesker kan påvirke. Seneca opfordrede også folk til at tage aktiv del i det politiske liv, uselvisk påtage sig sociale opgaver og dyrke venskaber:

”Ingen kan leve på en etisk ansvarlig måde, der kun tænker på sig selv og underordner alt til sin personlige fordel. Du skal leve for den anden, hvis du vil leve for dig selv. Hvis denne forbindelse dyrkes samvittighedsfuldt og som et helligt gode - som slutter sig til os som mennesker, og som viser, at der er en fælles menneskeret - så bidrager det især til at fremme den nævnte pagt, dvs. venskab. "

På den anden side understregede han også dualiteten i menneskelig disposition: ”Du skal stadig kombinere og skifte begge dele - ensomhed og omgængelighed. Førstnævnte forårsager en længsel hos os efter mennesker, sidstnævnte efter os selv, og det burde være et af de andre midler: At hader mængden helbreder ensomhed;

Seneca sætte et originalt koncept af menneskerettigheder lighed sammen forskellene sociale status :

“Alle mennesker har den samme begyndelse, den samme oprindelse; Ingen er mere markant end en anden, medmindre han er kendetegnet ved en opretstående og bedre disposition på grund af gode karaktertræk. "

Han appellerede til Platon og understregede sammenfaldet af social position og betydningen af ​​ens egne åndelige bestræbelser.

“Platon siger, at der ikke er nogen konge, der ikke stammer fra slaver, og ingen slave, der ikke stammer fra konger. Tidsændringen har blandet alt dette sammen, og skæbnen har vendt alt flere gange. [...] Intellektet giver den ædle rang, og det kan stige over skæbnen fra enhver situation i livet. "

Seneca mellem Platon og Aristoteles , belysning i et manuskript af udvalgte filosofiske tekster fra 1300 -tallet

Seneca mente, at et lykkeligt liv kun kunne leves af dem, der ikke kun tænker på sig selv og underordner alt til deres fordel. Lykke giver mulighed for at være venner med sig selv og med andre. Seneca irettesatte imidlertid også venner for forseelser og manglende indsigt. I et brev til Lucilius om sin fælles ven Marcellinus sagde han: ”Han besøger os sjældent, fordi han ikke vil høre sandheden. Denne risiko eksisterer imidlertid ikke længere for ham. Fordi man kun bør tale om det med dem, der er villige til at lytte. ”I samme brev fortsætter han:” Jeg giver endnu ikke vores fælles ven Marcellinus helt fortabt. Han kan stadig reddes, men kun hvis du giver ham din hånd hurtigt. Derved kan det dog ske, at han trækker dem væk, der rækker hans hånd ud. Han har store åndelige gaver, desværre forbundet med en tendens til dårlige ... "

Seneca understreger vigtigheden af ​​gavmildhed: "Lad os give, som vi selv gerne vil modtage: frem for alt med glæde, hurtigt og uden tøven." Som en velgører kunne man ende med de forkerte mennesker sammen med andre, men på andre tidspunkter det ville ramme de rigtige mennesker:

”Inden længe ville livet fryse i kedelig lediggang, hvis du hurtigt trak din hånd tilbage fra alt, hvad du mishager. [...] Fordi man ikke øver med hensyn til mulige fordele: at handle korrekt er belønning i sig selv. "

Ved at gøre det, gik han imidlertid ikke ind for en medfølelsesetik som den, de første kristne spredte på samme tid . Han afviste udtrykkeligt medlidenhed med at være "tæt på lidelse", da det kun forstyrrede målet med hans filosofisering, den fredfyldte ro i sindet:

”Medfølelse er en psykisk lidelse på grund af synet på andres elendighed eller sorg på grund af andres uheld. [...] Men sjæls lidelse påvirker ikke en klog mand. "

Den stoiske måde , efter at Seneca andre ikke er hindret i sin suveræne ro i sindet af adfærden, er så at sige usårlig i denne henseende:

”Kun dårlige mennesker gør uretfærdighed over for gode mennesker. De gode har fred med hinanden . "

I det 90. brev til Lucilius skelner Seneca mellem en slags naturtilstand og den eksisterende udviklingstilstand i samfundet: ”Båndet mellem mennesker forblev uskadt et stykke tid, indtil grådighed rev båndet, og også dem, som det berigede, blev årsag til deres fattigdom blev. Fordi folk ikke længere ejer helheden, så længe de betragter dele af den som deres ejendom . De første mennesker og deres efterkommere fulgte derimod uberørt af naturen . ”Følgelig faldt ledelsesfunktionerne naturligvis hos dem, der var mest egnede på grund af deres åndelige betydning. Fordi uangribelig autoritet er kun besat af ”dem, der sætter deres magt helt til tjeneste for pligt ”.

I historisk tid retter Seneca blikket mod individet ved at understrege med hensyn til de fire kardinaldyder : ”I fortidens mennesker var der ingen retfærdighed , indsigt , mådehold eller tapperhed . Hendes stadig uuddannede liv viste visse ligheder med alle disse dyder; men dyd i sig selv er kun et trænet og lært sind, da der ved konstant øvelse er kommet til den højeste indsigt . " Menneskehedens guldalder under vismændenes ubestridte styre, Seneca i det 90. brev til dels ideerne om Posidonius har sporet, Ifølge denne idé førte det endelig til antikkens historiske proces , som Seneca var bekendt med indtil Principatens begyndelse : ”Men da lasterne langsomt sneg sig ind og monarkiet blev til tyranni , var love nødvendige for første gang, som oprindeligt stadig var fra de vise mænd, blev givet. ”I den forbindelse nævner han Solon for Athens lovgiver og Lycurgus for Sparta .

Seneca betragtede filosofens forhold til de politiske herskere som en, der havde lært dette felt at kende i både en kreativ og en lidende rolle:

”Det forekommer mig at være forkert, der tror, ​​at loyale tilhængere af filosofi er indbildte tværhoveder, de foragter myndigheder, herskere og statens administratorer. Tværtimod er filosoffer dem taknemmelige som ingen andre, og med rette. Fordi statens vogtere ikke tjener nogen mere end dem, der uforstyrret kan udføre intellektuel aktivitet. "

Ifølge Seneca strækker fordelen ved fred gennem herskerens politiske ledelse sig til alle mennesker, "men mærkes dybere af dem, der gør prisværdigt brug af det." Borgere bør deltage i det politiske liv, selvom de har ringe indflydelse på det resultater kan tage. "En engageret borgers engagement er aldrig ubrugeligt: ​​Han er nyttig, hvis du lytter til ham eller endda ser ham gennem hans ansigtsudtryk, hans fagter, hans tavse sympati, selv gennem hans udseende." Han refererede ikke bare alene stat, men omtalte sig selv i betydningen Stoa som en borger i verden med opgaven at sprede dyd over hele verden.

”Derfor er vi stoikere [...] ikke begrænset til en bys mure, men er i bytte med hele verden og anerkender vores fædreland over hele verden: På denne måde ønsker vi at få et større felt af aktivitet for vores moralske bestræbelser. "

Holdning til kvinder og slaver i det romerske samfund

Ifølge Villy Sørensen passer nogle af Senecas filosofiske skrifter til horisonten i den moderne urbane vestlige civilisation. På den anden side afslører hans ytringer ofte de særlige kendetegn ved den gamle kultur, som han tilhørte: ”Vi sletter vanvittige fødsler, og børn, selvom de blev født svage og uformede, drukner vi; og det er ikke vrede, men grund til at adskille det uegnede fra det sunde. "

Senecas holdning til det modsatte køn var ambivalent. I overensstemmelse med hans tids intellektuelle tendens beskrev Seneca kvinder som ringere. Han gik så langt som at sætte dem - hvis de var uden uddannelse - på samme niveau som dyr. ”Nogle er så sindssyge, at de tror, ​​at en kvinde kan lægge dem fra sig. Hvad betyder det, hvor smuk hun er, hvor mange affaldsbærere hun har, hvilken slags øreringe hun har, eller hvor behagelig hendes liggestol er? Det er altid en lige så urimelig skabning, og hvis det ikke har viden og uddannelse, er der ikke andet end et vildt dyr, der ikke er i stand til sine ønsker. ”Fra dette synspunkt klassificeres vrede også som en” kvindelig og barnslig svaghed ”mænd er også ramt: "Fordi mænd også har en barnlig og feminin disposition."

Mens den svækkende tendens til kvinder klart dominerer på dette tidspunkt, antager Seneca i sine trøsteskrifter om kvinder, han kender, at begge køn har en fælles disposition. I disse trøsteskrifter, som han skrev for Marcia og for sin mor, er han klart mindre kvindehad . Så han skrev til Marcia:

”Hvem ville have sagt, at naturen var ond til at give kvinder og indsnævre deres fortjenester? Tro mig, de har samme styrke, samme evne til det moralske gode, hvis de bare vil; De kan bære smerte og anstrengelse lige så godt, hvis de er vant til det. "

Og i trøsten for sin mor Helvia tog han eksplicit stilling til det konventionelle billede af kvinder repræsenteret af sin far og håndhævet i familien:

”Jeg ville ønske, at min far, den fine mand, havde holdt sig mindre til forfædrenes tradition og hellere ønsket, at du var blevet grundigt oplært i filosofiens lære, ikke bare kort introduceret. Så behøver du ikke møjsommeligt opbygge hjælpemidlerne for at udholde din skæbne nu, men bare få dem frem. Han har givet dig mindre frihed til studier, da der er kvinder, der ikke gør det med visdom, men kun for tilfredshed med deres forfængelighed. "

Dermed anerkender Seneca sin fars magt som pater familias til at træffe beslutninger om sin mor, men kritiserer det faktum, at han gjorde det svært for hende at få adgang til uddannelse og forbød hende at udføre videnskabeligt arbejde. Derved støtter han indirekte kravet om kvinders uddannelse og viser sig igen at være en filosof, der opgiver traditionelle tankemønstre.

Ligesom kvinders underordnede stilling var slaveri og slaveri blandt de karakteristiske træk ved den gamle sociale orden. Lovligt blev slaverne ligestillet med ejendom, som ejeren kunne disponere over, som han fandt passende. Senecas holdning til disse næsten ulovlige selv i hans tid blev bestemt af human kærlighed.

”Jeg vil ikke komme ind på et uudtømmeligt emne og diskutere behandlingen af ​​slaverne, som vi er så arrogante, grusomme og nedladende over for. Men i en nøddeskal er min lære følgende: Du skal leve med din underordnede, som du ønsker, at din overordnede skal leve med dig. [...] Vær venlig og høflig over for din slave, inkluder ham i samtalen, giv ham adgang til dine møder og fester. [...] Nogle kan være dine bordkammerater, fordi de er det værd, men andre skal stadig være det. Fordi hvis de stadig viser slavernes opførsel på grund af deres hårde håndtering, vil bordtalen med mere uddannede mennesker få dem til at opgive denne adfærd. Det er ikke sandt, kære Lucilius, at du kun kan lede efter en ven på forummet eller i kurien ; hvis du er forsigtig og opmærksom, finder du ham også i dit hjem. Godt materiale går ofte ubrugt, fordi kunstneren mangler. Prøv, og du vil opleve det. "

Med denne opfattelse var Seneca en af ​​de få tænkere i antikken, der tog et kritisk blik på slaveri. Denne holdning blev sandsynligvis ikke delt af den romerske elite.

Tankeleder for visdom

Den eksplicitte bekræftelse af skæbnen og den individuelle påstand om frihed går sammen på en ejendommelig måde i Senecas tankegang. Han betragter enhver form for afhængighed, der truer den indre frihed, som et onde : "Frihed går til grunde, hvis vi ikke foragter alt, hvad der forsøger at bøje os under et åg." På den anden side skyldes lykke i livet en tilsyneladende simpel formel:

”Den, der har indsigt , måles også ; hvem der måles, også ligegyldig ; dem, der er ligeglade, kan ikke forstyrres; den, der ikke lader sig forstyrre, er uden sorg; den, der er uden sorg, er glad: derfor er den, der ved, glad, og indsigten er tilstrækkelig til et lykkeligt liv! "

At formlen sjældent fungerer helt i hverdagen, og at mennesker har en problematisk forfatning i denne henseende, gøres klart andre steder:

”Jeg går ikke ud fra, at den kloge mand er overmenneskelig, jeg påstår ikke, at han afværger smerter som en sten uden følelser. Jeg ved, at den består af to dele: den ene er urimelig og kan derfor fornærmes, brændes og plages; den anden er rimelig, han har urokkelige principper , han er frygtløs og fri. Det højeste menneskelige gode hviler på ham. Så længe det ikke er perfekt , er sindet ustabil og rastløs, men hvis det er perfekt, kan sindet ikke længere rystes. "

Seneca kæmper med sin egen ufuldkommenhed: ”Så lad os blive ved med det og ikke lade noget afholde os fra vores plan! Det, vi har tilbage at gøre, er mere end det, vi allerede har bag os; men mange fremskridt er afhængige af at have viljen til at komme videre. Men det er jeg sikker på: at jeg vil, af hele min sjæl. "

Sådanne bestræbelser omfatter tankens uafhængighed fra folkets mening . På dette tidspunkt citerer han Epicurus : ”Jeg har aldrig ønsket at behage folket. Fordi det, jeg ved, ikke er for folket, og hvad der er for folket, har ingen interesse for mig. ”Seneca understreger, at alle de store filosofiske skoler er enige om dette, hvad enten det er epikureere , peripatetikere , tilhængere af akademiet , stoikere eller Kynikere ; og han foretager en skarp afgrænsning fra enhver populisme :

»De er forkastelige midler, hvormed man vinder folkets gunst. Du er nødt til at tilpasse dig disse mennesker. De kan kun lide det, de ved. […] De værdiløstes kærlighed kan kun opnås ved værdiløse midler. Så hvad vil den meget berømte filosofi, der er bedre end alle kunstarter, vise os? Absolut, at du hellere vil stå foran dig selv end foran folket, at du måler dine dømmekrav i henhold til deres værdi og ikke baserer dem på den generelle godkendelsesvurdering, at du lever uden frygt for guder og mennesker, at du overvinder eller sætter en ende på det onde gør. "

Det, der i sidste ende betyder noget for Seneca i løbet af livet, er at nærme sig målet om at genvinde den nyfødtes uskyld ved hjælp af fornuft og indsigt:

”Vi er værre, når vi dør, end vi er, når vi bliver født. Den fejl er os, ikke naturen; naturen skal klage over os og sige: 'Hvad handler det om? Jeg skabte dig uden ønsker , uden frygt, uden overtro , uden ærlighed og uden de andre laster : Når du kommer ind i livet, skal du gå ud. ' Han har tilegnet sig den visdom, der er lige så ubekymret ved døden som ved fødslen. "

Begreb om Gud og syn på døden

Senecas begreb om Gud er komplekst. Afhængigt af konteksten taler han om "guder", den "guddommelige" eller "gud". Om individets udvikling skriver han:

”Tro mig, Lucilius, der er en hellig ånd i os, der observerer og overvåger vores dårlige og gode egenskaber. Dette behandler os, som vi gør med ham. Ingen er et virkelig godt menneske uden Gud. Eller kunne nogen hæve sig over skæbnen uden hans hjælp? Vi skylder ham alle vores store og høje beslutninger. […] Ligesom solens stråler når jorden, men stadig tilhører deres udgangspunkt, er en stor, hellig sjæl, som blev sendt ned for at lade os forstå det guddommelige bedre, i bytte med os, men forbliver på sin plads oprindelse arresteret: derfra går hun ud, her ser hun og udøver indflydelse, blandt os handler hun som et højere væsen. "

Endelig, for Seneca, er den vise nært beslægtet med det guddommelige:

”For de kloge, som for guddommen, er hans levetid evighed. På et tidspunkt overgår den kloge guddommen: hvis dette er fri for frygt, skylder det det naturen; de vise skylder det til sig selv. Filosofi har en utrolig kraft til at absorbere al tilfældighedens vold. "

Om døden , som i sidste ende gør en markant forskel mellem de kloge i Senecas forstand og det guddommelige, har Seneca spekuleret eller efterladt plads til den i overensstemmelse med den filosofiske tradition, som han er bekendt med: ”Døden, hvad er det? Slutningen eller en overgang. Jeg er heller ikke bange for. ”Og i sit 70. brev til Lucilius fremhæver han igen den individuelle selvstændighedsret med hensyn til eget liv til og med dets ophør:

”Det er en trøst for os mennesker, at ingen er ulykkelige, bortset fra deres egen skyld. Hvis du kan lide det, skal du leve; hvis du ikke kan lide det, kan du gå tilbage til det sted, du kom fra. "

Dramatikeren

Dramaerne tilskrevet Seneca er de eneste overlevende tragedier i gammel latin. I modsætning til klassiske græske tragedier er der ikke tale om plotdramaer, men psykologiske dramaer. Forbindelsen til de filosofiske skrifter er ifølge Maurach Senecas det overordnede mål med "sjælens vejledning", som gør ham til "forfølgeren" efter ondskab, galskab og selvarrogance gennem teatrale midler i tragedierne: "Som sådan, han skaber det forfærdelige, altødelæggende, vil ryste og skræmme, hvad mennesket er i stand til at gøre mod mennesket ”. Änne Bäumer skriver: ”For digterfilosofen åbner teatret mulighed for bred indflydelse; publikum er påvirket af velformulerede sætninger og dygtig scenepsykologi til at bekæmpe deres egne affekter. ”Fokus var på at bekæmpe vrede som en psykologisk disposition, der er iboende i menneskets natur gennem aggressivitet. Et andet hovedtema for Senecas tragedier er fordømmelsen af ​​den ødelæggende tyran . Tragedierne Medea , Agamemnon , Phoenissae , Oedipus , Troades , Hercules furens , Phaedra og Thyestes er relativt sikre på at blive tilskrevet ham . I tilfælde af individuelle personer i disse tragedier - mest imponerende i Clytæmnestra, hovedpersonen i Agamemno tragedie - det kan tydeligt observeres, hvordan præcist Seneca skildrer tilblivelsen af furore , at beslutningen om at forbrydelse, der ikke længere kan påvirkes af rationalitet , i overensstemmelse med de psykologiske synspunkter fra Stoa .

De fleste forskere i dag mener, at Seneca er ude af spørgsmålet som forfatter til Octavia , der traditionelt tilskrives ham. Det er den eneste fuldstændig bevarede praetexta , en variation af græsk tragedie i en moderne romersk kontekst. Handlingen kredser om afvisning af Neros kone Octavia til fordel for Poppaea . Det virker umuligt, at denne umiskendeligt nero-kritiske tekst kunne blive offentliggjort i løbet af Senecas levetid. Seneca fremstår selv som en rollefigur og skildres ud fra perspektivet af hans senere modstand mod Nero. Udover Octavia anses Hercules Oetaeus også for at være falsk.

Det antages for det meste, at de mytologiske tragedier hentyder til begivenheder og især til intriger ved det kejserlige hof, formodentlig i nero -perioden, såsom matricide. En forbindelse til Senecas filosofi kan også ses i det faktum, at klassificeringen af ​​døden i ligegyldigheden (de ligegyldige ting, der ifølge stoisk læsning ikke betyder noget) er et fremtrædende motiv. Moderne skrifter af senatoriske kredse om heroiske skildringer af døden blev også dedikeret til dette . I tragedierne lærer man, at afvisningen af at begå selvmord kan være værre end dette selv.For eksempel nægter tragediens helt Hercules Furen at begå selvmord som en straf, der ikke tilstrækkeligt soner for forbrydelsen. Da skildringen af ​​ekstrem vold, som næsten er uden fortilfælde i verdenslitteraturen, til dels ligner beskrivelsen af ​​herredømme i Senecas bog Om vrede , har nogle eksperter foreslået at datere den til eksiltiden under Claudius .

Om stykkerne faktisk blev fremført - den klassiske filolog Manfred Fuhrmann mener, at det er muligt, at Nero og Seneca optrådte som skuespillere foran inviterede gæster - eller om de blot var læse- og recitationsdramaer, er omstridt i forskning. Senecas skuespil havde en afgørende indflydelse på de tragiske dramaer i renæssancen , især i elizabethanske England i det 16. århundrede.

I øjeblikket er Seneca -tragedier sjældent iscenesat på scenen. Den Thyestes tragedie, som skiller sig ud på grund af sin særlige grusomhed - fokus er på Thyestes' spise af sine egne børn - har for nylig tiltrukket stigende opmærksomhed som et eksempel på en æstetisk nedbrydning af tabuer. I 2002 iscenesatte f.eks. Stuttgart Schauspielhaus tyrannmaterialet. Samme år udgav Durs Grünbein en revision.

Forfatteren som stylist

Seneca lavede en epoke ikke kun som en fornyelse af en stoisk etik rettet mod livet, men også som en sproglig stylist. Ifølge Fuhrmann var det mest markante træk ved den nye stil, han opfandt , den såkaldte Silver Latinity , slaglinjen rettet mod effekten :

”I Senecas diktion sejrer patos ; Der hersker den i varierende grad af intensitet, den svinger i konstante crescendos og decrescendos [...] Alle psykiske kræfter, forståelsen såvel som intuitionen og følelserne, skal mobiliseres, så de enstemmigt indser den ene ting, der betyder noget , der lever dedikeret til viden om filosofi. "

Kejser Caligula kritiserede Senecas tale som "sand uden kalk", fordi den manglede den periodestruktur, der var karakteristisk for Cicero . Quintilian kalder sin stil "for det meste dårlig og særligt tvivlsom, fordi den er fyldt med pompøsitet", men vidner tydeligt om Senecas berømmelse og værdsætter hans erudition. Tacitus har derimod certificeret Seneca til at have mødt unges smag.

Ifølge Maurach er sætningen Senecas "stilistiske urcelle" og ikke, som med Cicero, sætningsperioden. Dette peger på en ændret følelse af værdi og liv: "Koncentration på sig selv, isolation, tab af bred klassifikation." bruge kørsel, skam, bekræfte eller korrigere op til entusiasme og spænding.

Seneca selv så imidlertid på ingen måde sig selv i skarp kontrast til Cicero, men udtrykte udtrykkeligt sin påskønnelse: "Læs Cicero," anbefalede han til Lucilius, "hans stil er ensartet og elegant i sætningens rytme." Han afviste indhold -frit showmanship og manipulation af masserne:

”Et foredrag, der handler om sandheden, skal være naturligt og enkelt; et foredrag, der taler til folket, har intet med sandhed at gøre. Hans mål er at påvirke masserne og at føre uuddannede lyttere væk i en storm, han unddrager sig enhver testvurdering, mister sig selv i alle vinde. "

Andre steder kritiserer han de rodede udtryk fra dem, der hengiver sig til modbydelighed og understreger behovet for klar og enkel tale som udtryk for et enkelt, værdigt liv. Han citerer et græsk ordsprog, hvorefter menneskets tale ligner hans liv og relaterer det til samfundets moralske tilbagegang:

”Men ligesom hver enkelt persons måde at handle på ligner hans eller hendes udtryksmåde, så tilnærmer den retoriske genre sig den generelle adfærd, når moralen i en by lider, og afhængigheden af ​​nydelse falder. Ekstravagant retorik er da et udtryk for generel sløvhed. "

Senecas stildannende effekt varede ikke længe, ​​selvom der ikke kom en banebrydende innovation. I generationen efter Seneca begyndte der snarere en tilbagevenden til den klassiske periode, efter Cicero's eksempel, og årtier senere endda genoplivningen af ​​den førklassiske periode mellem 240 og 80 f.Kr. Chr. Aulus Gellius , for antikken er dens argument. Den sidste med Senecas stil i det 2. århundrede. Chr traditionel, beskrev ham som "fjollede og tåbelige mænd" (Noctes Atticae 12, 2). "Dette er de sidste ord", siger Fuhrmann, "som det gamle Rom tillod at nå eftertiden gennem et af dets største."

reception

I det 4. århundrede, som vi kender i dag, dukkede der op på forfalsket korrespondance med apostelen Paulus , hvilket fik Jerome til at medtage Seneca som den eneste hedenske romer i sin samling af biografier De viris illustribus . Også hans filosofi blev bragt tættere på kristendommen, siden den B. med hensyn til lydighed over for skæbnen eller underkastelse af den guddommelige vilje som en individuel test og prøvetid viste paralleller, såvel som med hensyn til samvittighedsforskning og interpersonelle relationer. Ikke kun Hieronymus, men de tidlige kirkelige forfattere Tertullian og Laktanz har vist Seneca stor agtelse.

Buste af Seneca i Ulm Minster, omkring 1470

Hidtil har der kun været undersøgelser, samlinger af den spredte litteratur eller beslægtede resuméovervejelser om Senecas eftervirkninger siden antikken. I middelalderen kom han frem som moralfilosof på grund af sin nærhed til nogle kristne doktriner. Dante kaldte ham Seneca -moral i den guddommelige komedie , da Senecas værker i middelalderen blev tilskrevet to forfattere, den moralske filosof Seneca og en tragediedigter med samme navn. Hans videnskabelige undersøgelser (Quaestiones naturales) blev også undersøgt, for eksempel af Roger Bacon . Der er også en middelalderlig buste i Ulm Minsters korboder .

Marmorbuste af Seneca, anonym skulptur fra 1600 -tallet, Museo del Prado
Moderne statue af Seneca i hans fødested Cordoba

Under renæssancen var det hovedsageligt hollandske humanister, der vendte sig intensivt til Seneca. Erasmus fra Rotterdam udgav den første tekstkritiske udgave af Senecas filosofiske skrifter; Justus Lipsius blev centrum for neoismen med skrifttypen De constantia , der var rettet mod Seneca . Hans ven Peter Paul Rubens hyldede blandt andre Seneca. med billedet Den døende Seneca . Seneca var også en autoritet for de schweiziske reformatorer Zwingli og Calvin . Montaignes essays er hovedsageligt inspireret af Senecas breve til Lucilius. Grundlæggerne af moderne international og naturret, Hugo Grotius og Samuel von Pufendorf , henviste også til Senecas skrifter.

Seneca har altid været særligt værdsat i Frankrig. Corneille vedtog sprogets retoriske karakter og dialektikken i dialogen fra sine tragedier, og Racine indsatte endda hele scener fra dem i nogle af hans skuespil. Også Diderot blev Senecas eulogist i sine senere år og sagde, at han kunne have sparet sig selv en masse sorg, hvis han havde accepteret Senecas principper tidligere.

Repræsentanterne for den neo-humanistiske tyske klassicisme, med deres høje agtelse for grækerne på bekostning af romerne, værdsatte også mest Senecas filosofi som en blot afledt filosofi . Hegel fandt endelig i Seneca "mere mod og bombast af moralsk refleksion end sand soliditet", mens Schopenhauer på den anden side var meget tæt på Seneca. Friedrich Nietzsche foragtede Seneca, til hvem han antog, at det filosofiske indhold var sekundært til den spidse formulering, hvorfor han afviste sine skrifter inden for homoseksuel videnskab som "modbydeligt klog Larifari".

Efter sin kritiske undersøgelse af den nyere Seneca -modtagelse kommer Sørensen til den konklusion, at Seneca “var en af ​​de første til at gå ind for en dedikeret human lov, der ikke kun behandler kriminaliteten, men hele situationen. Dette forudsætter netop viden om, at mennesket ikke er naturligt fordærvet, og det forudsætter også, at man er suveræn: kort sagt kan affekten undskylde andres handlinger, men man kan ikke undskylde dem, hvis man er for sig selv, er i affekten. Man kan kun forstå andres handlinger ud fra deres antagelser, men hvis man kun forstår sine egne handlinger ud fra omstændighederne, så har man givet op. "

Sørensen henviser til et væld af aspekter i Senecas filosofiske skrifter, der er tæt på horisonten for erfaring og fantasi, især en byboer i nutidens vestlige civilisation.

”Rom med sin gigantomania, dets mangel på fælles åndelige værdier, sin rigdom og fattigdom, dens nydelse af livet og dets træthed, sit ønske om underholdning og indløsning, dens individualisme og dens masse psykose , denne Rom er den præcedens for vores egen storby civilisation. Det er derfor, man kan forstå Seneca i forhold til vores egen tid, men måske forstår vi det bedre med hensyn til hans. Med forskellene bliver lighederne mellem dengang og nu tydeligere. "

Skrifttyper (valg)

Seneca, Dialoge (7. bog) i manuskriptet Milan, Biblioteca Ambrosiana , C 90 inf., Fol. 57r (11. / 12. århundrede)
  • Apocolocyntosis (andre titler: Divi Claudii apotheosis eller Iudus de morte Claudii ) -tilskrevet"gourding" (bur) af kejser Claudius , Seneca
  • Naturales quaestiones ("videnskabelige undersøgelser")
  • Dialoger (traditionelt talt efter traditionen i Codex Ambrosianus C 90, ikke kronologisk)
    • 1: De Providentia ("Providence")
    • 2: De Constantia Sapientis ("Den urokkelige vismand")
    • 3–5: De Ira (tre bøger) ("Vreden")
    • 6: De Consolatione ad Marciam (også: Ad Marciam de consolatione) ("Consolatione for Marcia")
    • 7: De Vita Beata ("Om det lykkelige liv" / "Det lykkelige liv")
    • 8: De otio (" Afsondrethed ")
    • 9: De Tranquillitate Animi ("Om sjælens balance" / "Sjælens ro")
    • 10: De Brevitate Vitae ("Om livets korthed" / "Livets korthed") - essay, der siger, at man skal leve i dag og ikke i morgen, og at livets mål er mere fritid, ikke mere arbejde er
    • 11: De Consolatione ad Polybium (" Trøst for Polybius")
    • 12: De Consolatione ad Helviam matrem (" Trøst for mor Helvia")
  • De Clementia ("Om godhed", til Nero)
  • De Beneficiis ("Om velgørende formål")
  • Epistulae morales ad Lucilium - Samling af 124 breve til Lucilius om ( senstoisk ) etik
  • Otte tragedier
    • Hercules Furens (The Frenzied Hercules)
    • Troader (de trojanske kvinder)
    • Medea
    • Phoenissae (de fønikiske kvinder)
    • Phaedra
    • Agamemnon
    • Thyestes
    • Ødipus
  • To tragedier (forkert) tilskrev ham
    • Hercules Oetaeus (Hercules on the Oeta, sandsynligvis falsk)
    • Octavia (helt sikkert falsk)
  • Epigrammer tilskrives (forkert) ham

Tekstudgaver og oversættelser

Seneca på en kollektiv stempel i Langenscheidt forlaget
  • L. Annaei Senecae Philosophi Opera Omnia. Ad optimorum librorum fidem exact edita. Ed. stereotype. C. Tauchnitiana. 4 bind. Lipsiae Holtze 1911.
  • Filosofiske skrifter. Latin og tysk. Dialoger I-VI. Latinsk tekst af A. Bourgery og R. Waltz. Redigeret af Manfred Rosenbach. Første bind. Specialudgave efter 5. udgave fra 1995. Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1999, ISBN 3-534-14165-2 .
  • Filosofiske skrifter. Redigeret af Manfred Rosenbach. Andet bind. 4. udgave Darmstadt 1993
  • Filosofiske skrifter. Første bind. Dialoger. Dialoger I - VI. Oversat, med introduktioner og noter af Otto Apelt . Meiner, Hamburg 1993, ISBN 3-7873-1129-7 .
  • Filosofiske skrifter. Andet bind. Dialoger. Dialoger VII - XII. Oversat, med introduktioner og noter af Otto Apelt. Meiner, Hamburg 1993, ISBN 3-7873-1129-7 .
  • Filosofiske skrifter. Tredje bind. Dialoger. Brev til Lucilius. Første del: bogstaverne 1–81. Oversat, med introduktioner og noter af Otto Apelt. Meiner, Hamburg 1993, ISBN 3-7873-1129-7 .
  • Seneca Breviary. Oversat og redigeret af Ursula Blank-Sangmeister . Reclam, Stuttgart 1996, ISBN 3-15-040032-5 .
  • Alle tragedierne. Latin og tysk. Bind 1: Hercules furens, trojanske kvinder, Medea, Phaedra, Octavia. Oversat og forklaret af Theodor Thomann. Zurich et al., 1978 (2.A.)
  • Alle tragedierne. Latin og tysk. Bind 2: Oidipus, Thyestes, Agamemnon, Hercules on the Öta, Phoenissen. Oversat og forklaret af Theodor Thomann. Zürich et al., 1969
  • Skrifter om etik: de små dialoger; Latin-tysk. Red. Og overs. af Gerhard Fink. Artemis & Winkler, Düsseldorf 2008 (Tusculum Collection), ISBN 978-3-538-03509-6 .
  • Håndbog om lykkeligt liv. Oversat og red. af Heinz Berthold , Anaconda, Köln 2005, ISBN 3-938484-44-6 .
  • De vita beata. Om det lykkelige liv. Latin / tysk. Oversat og red. af Fritz-Heiner Mutschler , Reclam, Stuttgart 2005, ISBN 3-15-001849-8 .
  • De beroligende animi. Om sjælens balance. Latin / tysk. Oversat og red. af Heinz Gunermann , Reclam, Stuttgart 2002, ISBN 3-15-001846-3 .
  • Moralske bogstaver . Oversat til tysk og valgt af Hermann Martin Endres , Goldmann, München 1960 (Goldmanns gule paperbacks 614).
  • Det lykkelige liv-De vita beata , latinsk tysk, oversat og redigeret af Gerhard Fink , Albatros Verlagsgruppe Mannheim 2010, ISBN 978-3-538-07606-8 .
  • Seneca Fra det lykkelige liv . Oversat fra latin af Otto Apelt, Anaconda Verlag GmbH, Köln, 2016, ISBN 978-3-7306-0415-1 .
  • Seneca, held og skæbne. Redigeret af Marion Giebel, Reclam, Stuttgart, 2017, ISBN 978-3-15-011105-5 . (Jubilæumsudgave)
  • L. Annaeus Seneca: Naturales quaestiones-Videnskabelig forskning , latin / tysk, Philipp Reclam jun., Stuttgart 1998, ISBN 3-15-009644-8 .

litteratur

Oversigt repræsentationer :

  • Michael von Albrecht : Romersk litteraturhistorie fra Andronicus til Boethius og dens fortsatte arbejde . Bind 2. 3., forbedrede og udvidede udgave. De Gruyter, Berlin 2012, ISBN 978-3-11-026525-5 , s. 979-1021.
  • Mireille Armisen-Marchetti, Jörn Lang: Seneca (Lucius Annaeus). I: Richard Goulet (red.): Dictionnaire des philosophes antiques. Bind 6, CNRS Éditions, Paris 2016, ISBN 978-2-271-08989-2 , s. 177-202.
  • Gregor Maurach : Lucius Annaeus Seneca. I: Maurach: History of Roman Philosophy. 3. udgave, Darmstadt 2006, ISBN 3-534-19129-3 , s. 105-129.

Introduktioner og overordnede præsentationer :

Tragedier :

Filosofi :

  • Gregor Maurach (red.): Seneca som filosof. 2. udgave, Darmstadt 1987 (artikelsamling).
  • Paul Veyne : Visdom og altruisme. En introduktion til Senecas filosofi. Frankfurt am Main 1993, ISBN 3-596-11473-X .

Reception :

Weblinks

Wikisource: Lucius Annaeus Seneca  - Kilder og fulde tekster (latin)
Wikisource: Seneca  - Kilder og fulde tekster

Bemærkninger

  1. Epistulae moral 21.5; citeret fra Manfred Fuhrmann: Seneca og Kaiser Nero. En biografi. Berlin 1997, s. 299; se Maurach 2005, s. 174, Giebel, s. 112.
  2. Maurach 2005, s. 1.
  3. "Vi stoikerne ikke krav (negant nostri) , at den kloge mand vil overtage en aktivitet i nogen stat ..." (På Leisure VIII. 1... Citeret i Rosenbach (red) 4. udgave 1993, 2. bind, P 97).
  4. “Jeg vil bevise, at stoikerne tænker sådan; ikke som om jeg havde gjort det til min lov ikke at tillade mig noget, der krænker et ord fra Zeno eller Chrysippus, men fordi selve sagen tillader mig at støtte deres mening ... ”(Von der Muße III 1; citeret n. Apelt ( Red.) 1993, bind 2, s. 51).
  5. De Providentia V 4.
  6. De tranquillitate animi V 4-5.
  7. ^ Ulrich von Wilamowitz-Moellendorff, Hellenernes tro, 2. udgave, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1955, bind 2, s. 439; ligner dommene i Ethelbert Stauffer, Christ and the Caesars, 3. udgave, Friedrich Wittig, Hamburg 1952, s. 150 f; Gérard Walter, Nero , Atlantis, Zürich / Freiburg 1956, s.143.
  8. ^ Tacitus, Annalen 13, 42.
  9. Hildegard Cancik: Undersøgelser af Senecaerne epistulae Morales. Hildesheim 1967, s. 78.
  10. ^ Niklas Holzberg: hævnakt og "negativt prins spejl" eller litterær maskerade? Ny tilgang til en fortolkning af apocolocyntosis . I: Gymnasium 123 (2016), s. 321–339.
  11. Så allerede Karlhans Abel : På Senecas fødselsdato. I: Hermes . Bind 109, 1981, s. 123-126, her s. 125; se også Maurach 2005, s. 16; se Fuhrmann, s. 10, Giebel, s. 7.
  12. Albrecht, s. 979.
  13. Maurach 2005, s. 18.
  14. Fuhrmann, s. 20, påpeger, at Helvia kom fra samme køn af Helvier som Ciceros mor.
  15. Apostelgerninger 18 : 12-16
  16. ^ Giebel, s. 10 og Manfred Fuhrmann: Seneca og Kaiser Nero. En biografi. Berlin 1997, s. 22 f. Mela havde digteren Lucan som sin søn.
  17. ↑ I detaljer: Fuhrmann, s. 25–42.
  18. Maurach 2005, s. 19 f.
  19. Seneca, Epistulae morales ad Lucilium 108, 17-21.
  20. ^ Vom Zorn III XXXVI 3; citeret i Apelt (red.) 1993, 1. bind, s. 193.
  21. Fuhrmann, s. 45 f.
  22. Der er heller ingen garanteret dato for dette; Maurach 2005, s. 28, antyder, at Seneca ikke kunne have holdt Quaestur før år 35.
  23. Consolatio ad Marciam VIII 2.
  24. De Ira I, I 1.
  25. De Ira I, VIII 1.
  26. Vom Zorn II, I 4–5, s. 149.
  27. […] nec prosit rogasse, potius causae suae et prioribus factis et bonis in futuram promissis donetur. ( De Ira II, XXI 3).
  28. Cassius Dio (59, 19, 7 f.) Rapporterer blandt andet, at Caligula ønskede at sanktionere Senecas retorisk strålende anbringende i Senatet med sin dødsdom, uden at tolerere, at andre end ham selv vidste, hvordan han skulle skinne. En af hans konkubiner havde talt ham ud af dette, fordi Senecas død allerede var nært forestående på grund af sygdom; om historicitet se Miriam Griffin: Seneca. Oxford 1976, s. 53-57.
  29. Dette handler om Julia Livilla den yngre i modsætning til Livilla .
  30. Julia Livilla vendte tilbage til retten efter Caligulas død fra eksil, som hendes bror havde sendt hende ind i, hvor hun blev dømt til døden i samme år med underskrift af Claudius, hendes onkel (Giebel, s. 51).
  31. ^ Manfred Fuhrmann: Seneca og kejser Nero. En biografi. Berlin 1997, s. 92 f.
  32. trøst til mor Helvia III 2–3; citeret i Rosenbach (red.) 4. udgave 1993, 2. bind, s. 303.
  33. Trøst til Moder Helvia VI 7 - VII 7; citeret i Rosenbach (red.) 4. udg. 1993, 2. bind, s. 311.
  34. Consolatio ad Helviam matrem XX 1.
  35. Maurach 2005, s. 75; Grunden til trøsten var, at Polybius sandsynligvis havde mistet sin yngre bror i 43.
  36. Consolatio ad Polybium XVIII 9.
  37. ^ Manfred Fuhrmann: Seneca og kejser Nero. En biografi. Berlin 1997, s. 103.
  38. Ludwig Friedländer: Filosofen Seneca (1900). I: Maurach (red.), 2. udg. 1987, s. 106
  39. Sørensen, s. 122.
  40. ^ Manfred Fuhrmann: Seneca og kejser Nero. En biografi. Berlin 1997, s. 163 f.
  41. Se Sørensen, s. 116.
  42. De brevitate vitae II 1 f.
  43. De brevitate vitae III 1.
  44. Om livets korthed III 1; citeret i Rosenbach (red.) 4. udg. 1993, 2. bind, s. 185.
  45. De brevitate vitae XIV 2.
  46. ^ Fuhrmann, s. 170; om tragedierne s. 197 ff.; om spørgsmålet om dating, kan et godt og ajourført resumé findes i S. Grewe: Senecatragedies 'politiske betydning . Würzburg 2001, s. 8 f.; til tilskrivning af Ch. Walde: Herculeus labor . Frankfurt am Main 1992, s. 1 f.
  47. Citat fra Fuhrmann, s. 212.
  48. Louis Lewin, The Poisons in World History. Toksikologiske, generelt forståelige undersøgelser af historiske kilder. Berlin 1920, s. 193 f.
  49. ^ Aurelius Victor , Liber de Caesaribus V 2.
  50. Se Maurach 2005, s. 40; Gavl, s. 60.
  51. For datering af konsulatet se G. Camodeca: I consoli del 55–56 e un nuovo collega di Seneca nel consolato: P. Cornelius Dolabella . I: Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 63 (1986), s. 201-215.
  52. ^ Tacitus, Annals XIII 3, 1.
  53. Cassius Dio LX 35, 3.
  54. Apocolocyntosis, 5; Gavl, s. 50
  55. se: Romersk religion
  56. Hans W. Schmidt, Apocolocyntosis, i: Kindlers Literatur Lexikon ., Kindler Verlag, Zurich 1964, s 1092
  57. ^ Gregor Maurach, Introduction , in: ders. (Ed.), Seneca als Philosopher , (= Paths of Research, Vol. CCCCXIV), Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1975, s. 4.
  58. Giebel, s. 55.
  59. Giebel, s. 57.
  60. ^ Manfred Fuhrmann: Seneca og kejser Nero. En biografi. Berlin 1997, s. 194. Se også Sørensen, s. 130-132.
  61. Louis Lewin, The Poisons in World History. Toksikologiske, generelt forståelige undersøgelser af historiske kilder , J. Springer, Berlin 1920, 195; Manfred Fuhrmann: Seneca og kejser Nero. En biografi. Berlin 1997, s. 182 f.
  62. Se Fuhrmann, s. 185.
  63. 8, 2 f.
  64. […] desperantes de re publica exhortabantur […], som kan udgøre en indbyrdes frigivelse. ( De tranquillitate animi V 2).
  65. Om fred i sindet V 2–4; citeret i Rosenbach (red.) 4. udg. 1993, 2. bind, s. 127 f.
  66. ^ Gregor Maurach, indledning . I: ders. (Ed.), Seneca als Philosopher , (= Ways of Research, Vol. CCCCXIV), Wissenschaftliche Buchgesellschaft, Darmstadt 1975, s.8.
  67. Ulrich Gotter: Tyrannen med ryggen mod væggen. Neros kunstneriske selvudvidelse . I: Albrecht Koschorke (red.), Despoten poesi. Sprogkunst og vold , KUP, Konstanz 2011, s. 27–64, her: s. 60.
  68. Se http://www.imperiumromanum.com/wirtschaft/wert/loehne_03.htm .
  69. Ifølge Cassius Dio (62,2) var dette en af ​​årsagerne til oprøret i Boudicca 60-61.
  70. Tacitus, Annals 13:42. Citeret i Fuhrmann, s. 231.
  71. De vita beata XXIII 1.
  72. Richard Mellein, De vita beata , i: Kindlers Literatur Lexikon , Kindler Verlag, Zürich 1964, s 2613. Den klassiske filolog Vasily Rudich kommer til den konklusion, at Seneca i dette arbejde ikke afviger fra den stræben efter intellektuel afklaring af spændingen. mellem verba og acta , blev styret af "ord" og "gerninger", men blev styret af hans egeninteresse. Han indvender også, at Seneca begrænsede efterforskningen til etik og efterlod de psykologiske og politiske konsekvenser. Det var derfor umuligt for ham at tage en upartisk holdning. (Vasily Rudich, Dissidence and Literature Under Nero. The Price of Retoricization , Routledge, 1997, s. 88-96)
  73. Jf. Manfred Fuhrmann: Seneca og Kaiser Nero. En biografi. Berlin 1997, s. 183, 252, 307 f.; Sørensen, s. 172.
  74. Louis Lewin, The Poisons in World History. Toksikologiske, generelt forståelige undersøgelser af historiske kilder , J. Springer, Berlin 1920, s. 195 f; jf. også om det følgende, Fuhrmann, s. 243 ff.
  75. Se Sørensen, s. 172.
  76. For detaljer om begivenhederne omkring Senecas afskedigelse: Fuhrmann, s. 266 ff. se Giebel, s. 101 ff.
  77. Om fritid I ​​4; citeret i Rosenbach (red.) 4. udg. 1993, 2. bind, s. 83.
  78. De otio II 1-III 3.
  79. De otio IV 2.
  80. […] Solemus dicere summum bonum esse secundum naturam uiuere: natura nos ad utrumque genuit, et contemplationi rerum et actioni. (De otio IV 2).
  81. Seneca: Philosophische Schriften, fire bind, Leipzig 1923–1924, her: bind IV, s. VII.
  82. ^ Fuhrmann, s. 315.
  83. Om velgørende formål VII, 19, 7; citeret af Manfred Fuhrmann: Seneca og Kaiser Nero. En biografi. Berlin 1997, s.314.
  84. ^ Ernst Benz: Problemet med døden i den stoiske filosofi , Kohlhammer, Stuttgart 1929, s. 87 fu ö.
  85. Epistulae moral 26, 10.
  86. Epistulae morales 54, 1 f.
  87. Epistulae moral 54, 7.
  88. Otto Apelt i indledningen til Seneca, Philosophische Schriften, bind III, s. VI.
  89. Breve til Lucilius 61, 2; i Seneca, Philosophische Schriften, bind III, s. 220.
  90. Breve til Lucilius 70, 4 f.; i Seneca, Philosophische Schriften, bind III, s. 264.
  91. Epistulae moral 70, 14.
  92. Epistulae moral 70, 11.
  93. Breve til Lucilius 70, 11-12; i Seneca, Philosophische Schriften, bind III, s. 266 f.
  94. Breve til Lucilius 4, 7 f.; i Seneca, Philosophische Schriften, bind III, s. 8.
  95. ^ Tacitus, Annals XV 60-64.
  96. ^ A. Ronconi, Exitus Illustrium Virorum, i: Reallexikon für Antike und Christianentum , Verlag Anton Hiersemann, Stuttgart 1996, s. 1259 f.: Manuel Vogel: Commentatio mortis. 2 Kor. 5: 1-10 på baggrund af gamle ars moriendi. Göttingen 2006, s. 113-116.
  97. Maurach introducerede sin beretning om Seneca med spørgsmålet - som var tiltænkt retorisk -: “Var Seneca en filosof?” Se Maurach 2005, s. 1.
  98. ^ Ulrich Huttner:  Seneca. I: Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL). Bind 9, Bautz, Herzberg 1995, ISBN 3-88309-058-1 , Sp. 1383-1385. For den gamle opdeling af filosofi i philosophia naturalis ( fysik ), philosophia rationalis ( logik ) og philosophia moralis ( etik ) se Epistulae moral 89.4 ff.; Heinrich Niehues-Pröbsting: Den gamle filosofi. Skrift, skole, livsstil. Frankfurt am Main 2004, s.135
  99. ^ Epistulae moral 64, 7 f.
  100. Epistulae moral 90, 1-3.
  101. Epistulae moral 16, 5.
  102. Breve til Lucilius 16: 3. I: Seneca-Brevier s. 29.
  103. Epistulae moral 76, 1-4.
  104. Epistulae moral 106.12
  105. De constantia I, 1.
  106. […] summum bonum esse animi concordiam. ( De vita beata VIII 6).
  107. Breve til Lucilius 66:12. I: Seneca-Brevier, s. 238.
  108. De ira III, XLIII, 1 f.
  109. Epistulae moral 33, 11.
  110. Epistulae moral 71, 4/8.
  111. Epistulae ad Lucillium 45,9; citeret fra Ursula Blank-Sangmeister: Seneca-Brevier. Stuttgart 1996 s. 244.
  112. Epistulae moral 48, 3.
  113. Om fred i sindet XVII 3; citeret i Rosenbach (red.) 4. udg. 1993, 2. bind, s. 167 ff.
  114. De beneficiis 2.28.1; citeret efter U. Blank-Sangmeister: Seneca-Brevier . Stuttgart 1996, s.67.
  115. ^ Epistulae moral 44, 4 f.
  116. Epistulae moral 29, 1
  117. Epistulae moral 29, 4
  118. Breve til Lucilius 81, 2; i Seneca, Philosophische Schriften, bind III, Hamburg 1993, s. 346 f.
  119. Epistulae moral 81, 19.
  120. Om mildhed, 2 / III og IV; citeret i Rosenbach (red.), 4. udg. 1993, 5. bind, s. 21 ff.
  121. Om vismodigens standhaftighed 7: 2.
  122. a b Epistulae moral 90, 3 f.
  123. Epistulae moral 90, 46.
  124. a b Epistulae moral 90, 5 f.
  125. Breve til Lucilius 73, 1
  126. Breve til Lucilius 73, 2; sammen med det umiddelbart foregående citat i Seneca, Philosophische Schriften, bind III, Hamburg 1993, s. 288 f.
  127. De beroligende animi IV 6.
  128. De tranquilitate animi 4; citeret fra Ursula Blank-Sangmeister: Seneca-Brevier. Stuttgart 1996 s. 112.
  129. a b Sørensen, s. 11.
  130. ^ Om vrede I, XV 2. citeret i Rosenbach (red.) 5. udgave 1995, 1. bind, s. 129.
  131. Om vismanden XIV 1's urokkelighed; citeret i Apelt (red.) 1993, 1. bind, s. 50 f.
  132. Om vrede I, XX 3. citeret i Rosenbach (red.) 5. udgave 1995, 1. bind, s. 143.
  133. trøst til Marcia XVI 1; citeret i Apelt (Red.) 1993, 1. bind., s. 228. Desuden den latinske tekst: “Quis autem dixerit naturam maligne cum mulierum ingeniis egisse ut virtutes illarum in artum retraxisse? Par illis, mihi crede, vigor, par ad honesta, dum libeat, facultas est; dolorem laboremque ex aequo, si consuevere, patiuntur. ”Trøst til Marcia XVI 1; citeret i Rosenbach (red.) 1999, 1. bind, s. 354
  134. Trøst til moderen Helvia XVII 4; citeret i Apelt (red.) 1993, 2. bind.
  135. Epistulae morales 47, 11 ff.
  136. Se Keith Bradley: Slavery and Society at Rome. Cambridge 1994, s. 132-145.
  137. Epistulae moral 85, 28.
  138. Epistulae moral 85, 2.
  139. Epistulae moral 71, 27.
  140. Breve til Lucilius 71, 36; i Seneca, Philosophische Schriften, bind III, Hamburg 1993, s. 283.
  141. Epistulae moral 29, 10.
  142. Epistulae moral 29, 11 f.
  143. Epistulae moral 22, 10.
  144. Epistulae moral 41, 2 og 5.
  145. Epistulae moral 53, 11 f.
  146. Jf. Fuhrmann, s. 318 f.: "Grundlæggende var Seneca lige så tilbageholdende med at træffe en beslutning som Cicero."
  147. Breve til Lucilius 65:24; i Seneca, Philosophische Schriften, bind III, Hamburg 1993, s. 237.
  148. Epistulae moral 70, 15.
  149. Änne Bäumer: Det menneskelige dyr. Senecas teori om aggression, dens filosofiske indledende faser og dens litterære virkninger. Frankfurt a. M. og Bern 1982, s.15.
  150. Se Maurach 2005, s. 1 og 198.
  151. Änne Bäumer: Det menneskelige dyr. Senecas teori om aggression, dens filosofiske indledende faser og dens litterære virkninger. Frankfurt am Main og andre 1982, s. 15 og s. 218.
  152. Sammenlign med: Karlheinz Trabert: Undersøgelser af repræsentationen af ​​det patologiske i Senecas tragedier. Ansbach 1954, s.15.
  153. Fuhrmann, s. 183, 252, 307 f.; Sørensen, s. 172; Rolando Ferri (red.): Octavia. Et skuespil tilskrevet Seneca . Ed. med introd. og kommentarer. Cambridge Univ. Press, Cambridge 2003.
  154. ^ Augustin Speyer: Kommunikationsstrukturer i Senecas dramaer. En pragmatisk-sproglig analyse med statistisk evaluering som grundlag for nye tilgange til fortolkning. Göttingen 2003, s. 302.
  155. Se Hubert Cancik , i: Manfred Fuhrmann (red.), Römische Literatur , Frankfurt a. M. 1974, s. 251-260; E. Lefevère, i: Rise and Decline of the Roman World II 32.2 (1985), s. 1242-1262.
  156. ^ AFC Rose, i: Classical Outlook 60 (1983), s. 109-111.
  157. For en diskussion af datering af tragedierne se: Stefanie Grewe, Senecatragedies 'politiske betydning. Würzburg 2001, s. 8 f.
  158. ^ Fuhrmann, s. 222.
  159. Otto Zwierlein : Senecas recitationsdramaer , Meisenheim 1966; D. Sutton, Seneca på scenen. Leiden 1986; Christoph Kugelmeier : Den indre visualisering af scenespillet i Senecas tragedier. München 2007; Oversigt over den ældre forskningsdiskussion af J. Fitch, i: G. Harrison (red.), Seneca in Performance , London 2000, s. 1–12.
  160. Durs Grünbein : Seneca. Thyestes (tysk oversættelse), Frankfurt am Main 2002.
  161. ^ Manfred Fuhrmann: Seneca og kejser Nero. En biografi. Berlin 1997, s. 129 f.
  162. Quintilian, Institutio oratoria 10.1, 125-131, her: 129.
  163. Giebel, s. 127.
  164. Maurach 2005, s. 188.
  165. Maurach 2005, s. 190.
  166. Epistulae moral 100, 7.
  167. Epistulae moral 40, 4.
  168. Breve til Lucilius 114, 2 f.; i Seneca, Philosophische Schriften, bind IV, Hamburg 1993, s. 273. I brev 115, 2 står der: ”Du kender de unge modeaber med skinnende skæg og hår, som om de var taget ud af smykkeskrinet: intet menneskelignende, intet værdigt Du forventer af dem. Talen afspejler tilstanden i sjælsdannelse. ”(Letters to Lucilius 115, 2 f.; I Seneca, Philosophische Schriften, bind IV, Hamburg 1993, s. 283).
  169. ^ Manfred Fuhrmann: Seneca og kejser Nero. En biografi. Berlin 1997, s. 335 f.
  170. ^ Manfred Fuhrmann: Seneca og kejser Nero. En biografi. Berlin 1997, s. 337.
  171. Maurach 2005, s. 225: “Der er endnu ikke skrevet en detaljeret redegørelse for Seneca […]; En sådan præsentation skulle gå langt og afsløre de intellektuelle historiske årsager til de respektive eftervirkninger, hvilket kræver omfattende undersøgelser. "
  172. Dante, Divine Comedy 4,141
  173. ^ Dante Alighieri, La Divina Commedia, Commentata da A. Momigliano . Sansoni Firenze 1951. s. 35: "[…] nel medioevo si credeva che fossero esistiti un Seneca autore delle tragedie e uno autore delle opere filosofiche."
  174. Se Giebel, s. 128 ff.
  175. Sørensen, s. 289 f.
  176. Ludwig Friedländer: Filosofen Seneca (1900). I: Maurach (red.), 2. udg. 1987, s. 126 f.
  177. Ludwig Friedländer: Filosofen Seneca (1900). I: Maurach (red.), 2. udgave 1987, s. 124.
  178. Se Sørensen, s. 290; Gable, s. 132.
  179. Friedrich Nietzsche: Den glade videnskab. Leipzig 1887, Seneca et hoc genus omne, Vorspiel, 34, s. 12 ( Seneca et hoc genus omne  - Internet Archive and Digital Critical Complete Edition ). Citeret fra Christoph Horn, Antike Lebenskunst. Lykke og moral fra Sokrates til neoplatonisterne. München 1998, s.46.
  180. Sørensen, s. 300.
  181. ^ Alfred Breitenbach: Pseudo-senecanske epigrammer. I: Christer Henriksén (Red.): A Companion to Ancient Epigram. Hoboken, NJ 2019, s. 557-573; Alfred Breitenbach: Pseudo-Seneca-epigrammerne fra Anthologia Vossiana. En digbog fra den kejserlige middelperiode. Hildesheim 2010.
  182. Anmeldelse. I: Der Spiegel , 17. januar 2015