Reformation ikonoklasme

Folklage over de fattige forfulgte idoler og tempelbilleder ( Erhard Schön , omkring 1530, her uden tekst)

Ikonoklasme i Holland (illustration fra 1882)

Ikonoklastiske optøjer af calvinister i katedralen i Vor Frue af Antwerpen den 20. august 1566 (kobberstik af Frans Hogenberg , 1588)

Den reformation billedstorm var en bivirkning af reformationen i det 16. århundrede. Efter instruktioner fra teologer og myndigheder, der havde accepteret reformationslæren, blev malerier , skulpturer , kirkevinduer og andre kunstværker med skildringer af Kristus og de hellige samt andre kirkedekorationer - undertiden også kirkeorganer - fjernet fra kirkerne , nogle blev solgt eller konfiskeret, ødelagt eller beskadiget.

Ikonoklasmen påvirkede byer og landsbyer i hele Europa, især i Det Hellige Romerske Rige (1522–1566), herunder Schweiz og de burgundiske Holland (1566). Desuden blev Skotland (1559) og England under borgerkrigen (1642–1649) påvirket.

teologi

Ikonoklasma er en teologisk konflikt inden for kristendommen baseret: Selvom kristendommen overtog jødedommen , blev de ti bud , men fremstillinger af Kristus og de hellige fremkommet i sen antik og middelalderen i stigende grad, delvis i liturgien inkluderet. Begrundelser for brug af billeder var baseret på følgende argumenter: Billeder tjente til at forenkle undervisning i katekese til dem, der ikke kender læsning; Gud havde vist sig i menneskelig form gennem inkarnationen og kunne repræsenteres i denne form; beundringen for billedet er ikke for selve værket, men for det der er repræsenteret.

Denne grund var allerede kontroversiel i sen antikken. I de tidlige dage for de ortodokse kirker var der korte faser, hvor ikonoklasterne , der påkaldte det første bud, dominerede. Reformatorerne afviste også grundlæggende oprettelsen af ​​kristne skulpturer. Reformationsteologien så den liturgiske brug af afgudsdyrkelse og sensuel distraktion fra fromhed. Moderate reformatorer i Martin Luthers kreds tillod billeder til didaktiske formål; andre, som Ulrich Zwingli og Johannes Calvin , gik ind for et fuldstændigt forbud mod billeder. I deres indflydelsessfære forårsagede de fjernelse af alle figurative fremstillinger fra det indre af kirkebygningen. De skotske presbyterianere afviste endda store kirkebygninger som udtryk for menneskelig hybris .

Kunsthistorie

Som et resultat af ikonoklasmen gik mange kunstgenstande fra middelalderen uigenkaldeligt tabt. De få sene gotiske kirker, der blev færdige eller nyoprettede som protestantiske bygninger, havde ingen skulpturelle dekorationer fra begyndelsen.

etymologi

Det tyske udtryk "Bildersturm" har været i brug siden 1530'erne. De latinske middelalder talte om iconoclastes , yconoclastes eller Mellemøsten græsk εικονοκλάστης . I de tidlige dage af de ortodokse kirker var ikonoklasterne repræsentanter for en bevægelse, der førte til det byzantinske ikonoklasme . I senere århundreder før reformationen blev ikonoklaster mest brugt til at beskrive kriminelle, der forsætligt ødelagde kristen kunst; det blev imidlertid ikke antaget, at de var kættere , men at de blev forført af dæmoner eller var i liga med djævelen.

Den tyske oversættelse "ikonoklaster" havde fra sin første anvendelse omkring 1530 konnotationen af en "kollektiv, oprørsk og ulovlig [...] proces", der tjente til at udbrede en ny tro ("ikonoklaster vil prædike en ny tro", Goethe) . "Billedvenner" og "billedfjender", "Stürmer" og "Schirmer" var polemisk modsat hinanden i nutidige og senere debatter.

forhistorie

Billedteologi fra tidlig kristendom til det 10. århundrede

Billedpraksis fra den tidlige middelalder:
Justinian II (højre) fik et billede af Kristus (til venstre) slået på en byzantinsk mønt for første gang (705 e.Kr.).

Næsten fra kristendommens begyndelse var der tvister om spørgsmålet om, hvorvidt det var tilladt at lave billeder af Kristus og de hellige og gøre disse billeder til en del af kristne ritualer. Den nye religion var forankret i jødedommen og overtog også forbuddet mod at lave billeder af Gud i de ti bud . I jødedommen som i kristendommen stod dansen omkring guldkalven for den blasfemiske tilbedelse af et idol .

Derudover ønskede kristendommen at differentiere sig fra de billedvenlige romerske og græske religioner. Fra 3. til 7. århundrede blev illustrationer af bibelske fortællinger og billeder af hellige imidlertid stadig mere almindelige. Billeder af bibelsk indhold dukkede først op som relieffer eller kalkmalerier på romerske sarkofager , grave og kirker (det tidligste dokumenterede eksempel er huskirken Dura Europos ), blev brugt apotropisk og til sidst indarbejdet i liturgien som relikvier . Den byzantinske kejser Justinian II fik endda præget Kristi ansigt på mønter for første gang i begyndelsen af ​​800 -tallet. Spredningspraksis var et problem for kristen teologi, som reagerede med enten fuldstændig eller delvis fordømmelse ( ikonoklaster ) eller undskyldende begrundelse. Mens kalkmalerier og frem for alt glasmosaikker (som i Ravenna ) blev mere og mere udbredt, blev skulpturer holdt tilbage i lang tid.

Kristen billedteologi udviklede sig allerede i den tidlige kristendom , som i det væsentlige drejede sig om følgende spørgsmål:

• om ærbødighed for billeder af Kristus og de hellige skal tolereres, fordi det ikke gælder billederne selv, men de personer, der er legemliggjort i dem, eller om det bør forbydes som hedensk afgudsdyrkelse
• hvilken form for ærbødighed billederne (hvis overhovedet) lovligt kan tildeles ( Latrie eller Dulia )
• hvilken ikonografi af Gud er tilladt (i hans menneskelige form som Kristus eller som treenighed )

Tidlig kristen image -undskyldning

Et par argumenter, der blev formuleret allerede i 4. til 8. århundrede, dominerede begrundelsen for kristen billedpraksis frem til reformationen og fremover:

• Billedernes kommunikative opgave: Den didaktiske begrundelse spores tilbage til pave Gregor den Store (embedsperiode 590–604). Billeder er nyttige til at undervise dem, der ikke er bekendt med læsning ( billedkatekisme ). Billeder stimulerede mennesker til hengivenhed ( mystik ) og understøttede hukommelsen (memoria). Gregors argumenter - især billedfortællingens funktion som litteratura illiterato - var meget udbredt og fungerede senere som de vigtigste standardargumenter for billedforkæmpere . (Sidst men ikke mindst stolede de på auctoritas fra en stor læge i kirken .) Gregorys lære blev indarbejdet i kanonisk lov . I 1025 gentog Arras synode denne opfattelse; det blev bekræftet af mange forfattere som Walahfrid Strabo og Honorius Augustodunensis og blev endda anerkendt af Luther. (Hvorvidt de komplekse middelalderlige billedfortællinger faktisk var i stand til at opfylde denne didaktiske rolle i praksis, er et spørgsmål om strid i dag; de fleste billedformer var sandsynligvis rettet mod teologisk uddannede modtagere.)

• Billedets referencekarakter: I den tidlige kristendom forsvarede kirkefaderen Athanasius (omkring 298–373) ærbødigheden af ​​billeder af Kristus med følgende argument: Den ærbødighed, man bringer til billeder af Kristus, gælder ikke for det materielle billede, men til Kristus selv. Athanasius argumenterer med en analogi til Tilbedelse af portrætter af den romerske kejser : I sen romertid var det at knæle foran kejserens billede lige så meget som at knæle foran kejseren selv. Foran billeder af kejseren faldt folk ned rituelt, tændte røgelse og foretog forbøn; Følgelig kunne man gøre det samme foran billeder af Kristus, da det ikke er selve billedet, men Kristus. Thomas Aquinas differentierede senere den korrekte måde at tilbede forskellige billedgenstande ( se afsnittet Billedpraksis i middelalderen ).

• Inkarnation af Gud: Også meget tidligt påkaldte visuelle apologeter begrundelsen for, at Gud havde vist sig selv to gange i menneskelig form. I sin inkarnation gav Gud sig selv en menneskelig form i Jesus Kristus . Men det kunne kun betyde: Gud kunne være repræsenteret i sin menneskelige form. Inkarnationsargumentet blev fremsat af det første råd i Nicaea i 325 og blev effektivt fremmet af Johannes af Damaskus i det 8. århundrede. Augustin i det 5. århundrede tilføjede endnu et argument: Gud skabte mennesket i sit eget billede, hvilket betyder, at selv efter menneskets fald var der en "lighed" (similitudo) med Gud tilbage. Hvis man skildrer mennesket, skildrer man også det guddommelige i ham.

Byzantinsk ikonoklasme

I det 8. og 9. århundrede var der alvorlige visuelle teologiske stridigheder i den byzantinske overklasse, som var rettet mod en angiveligt overdreven veneration af billeder. Kejser Leo III. havde ødelagt en monumental statue af Kristus; I den såkaldte byzantinske billedkonflikt , der fulgte, fulgte den første skrevne billedteologiske debat, hvor begge sider teoretisk var funderet. Det andet råd i Nicaea i 787 bekræftede Johannes af Damaskus ' undskyldning som en doktrin og forkastede dermed resolutionerne fra Hiereia -rådet 33 år tidligere, som havde erklæret den guddommelige natur for at være urepræsentabel.

Den synode i Frankfurt i 794 under Karl den forsøgte fra Vesteuropa til at reagere på Andet koncil i Nikæa. Under Karl den Store blev skulpturer forbudt som kirkekultbilleder i Vesteuropa, med undtagelse af krucifikset og didaktisk billedfortælling.

På lang sigt var billedmodstanderne imidlertid ikke i stand til at gøre sig gældende i vest eller i Østeuropa: Theodora II afviklede det byzantinske ikonoklasme i 843 og tillod dermed tilbedelse af ikonerne for Østkirken . Allerede i midten af ​​det 10. århundrede blev de første relikvie-statuer fremstillet i Centraleuropa (de tidligste sandsynligvis i Clermont-Ferrand og Sainte-Foy ), som markerede begyndelsen på en storhedstid i middelalderens hellige kunst.

Billeder i middelalderen

Köln Hermann Ida kors med relikviebeholder (11. århundrede)

Fra det 10. til det 15. århundrede blomstrede hellig kunst i Europa med teologiske velsignelser og kirkelig støtte. Kritik af den billedlige praksis blev betragtet som kætteri ; næsten alle kendte teologer, der kommenterede dette spørgsmål, gik ind for brug af billeder i kirker. Den sjældne kritik af billeder i højmiddelalderen var specifikt rettet mod overflod af inventar i kirkerne og ekstravagance af de religiøse ordener (f.eks. Da Bernhard von Clairvaux angreb de rigt udsmykkede klunakirker ), men ikke mod at inkludere billeder i religiøs praksis.

Den høje middelalderlige skolastik udviklede både en kompleks billedteori og en billedvenlig teologi om billedet. For Thomas Aquinas har billeder en relationel karakter - de er kun i det omfang de er et billede af noget. Æreværdien gælder ikke for selve tegnet ( signum ), men for hvad der menes ( signatum ), dvs. den person, der er repræsenteret. Billedet af Kristus tilbedes derfor ikke som et materielt idol, men altid som en repræsentant for Kristus. Da Gud har vist sig i menneskelig form i Kristus, har repræsentationen af ​​de korsfæstede også en rolle i det guddommelige. Kristus, ligesom de andre guddommelige personer, er vist den højeste form for ærbødighed, tilbedelse ( latrie ). De hellige skal æres ( Dulia ), den særlige ærbødighed for Guds Moder blandt de hellige kaldes hyperdulia . Også Bonaventura argumenterede i denne retning. Således var en lignende billedpraksis teologisk funderet i den vestlige kirke, som den havde været praktiseret i den østlige kirke i århundreder. Efter Thomas 'død kritiserede nogle teologer, nemlig Heinrich von Gent og Durandus von St. Pourçain , hans undskyldende syn på billeder, men dette forblev ineffektivt i lang tid. Den mest bemærkelsesværdige kritiker af selve kultpraksisen var blandt skolastikerne Petrus Abelardus , hvis bemærkninger mod den kristne afgudsdyrkelse tilsyneladende ikke cirkulerede eller blev hemmeligt delt af hans modstandere, i det mindste kommenterede de ikke på det. Abelard rettede sig mod den illusoriske karakter af billedet, som mennesket tilbeder, som om der var en levende gud i det, når hvert andet levende væsen kunne se, at dette ikke var tilfældet.

Arbejde fromhed

Udøvelsen af religiøs hengivenhed krævede, at den middelalderlige mand tog en sjælsanordning på , det vil sige at donere en væsentlig del af sin arv for at forkorte sin tid i skærsilden og opnå hurtigere frelse . Disse fonde "administrerede" kirken indtil Kristi genkomst. Populære fundamenter var alter , vægmalerier eller altertavler , hvorpå de borgerlige donorer selv dukkede op sammen med de hellige i slutningen af ​​middelalderen ( donorbillede ).

Middelalderen kendte en række forskellige kristne genrer, der tjente forskellige religiøse formål. Alle kendte materialer og medier - fra dyre bogbelysning og elfenbenudskæringer til glasmaling , træskæring og vægmaling til det udbredte enkeltbladede træsnit - blev brugt. Fortællinger i billeder på kirkevægge, i belysning, om relikvierhelligdomme og andre liturgiske eller vanhellige genstande fortalt om frelsens historie , de bibelske begivenheder, Jesu mirakler eller den sidste dom . Typen af ​​kultisk repræsentationsbillede, for eksempel som et foredragskors eller et billede af nåde , blev brugt i liturgi og pilgrimsrejser . Andagtsbilleder i form af Sorgens mand , Ecce homo eller Pietà blev brugt til privat, intim kontakt med Kristus og de hellige . I vid forstand tjente alle billedværker den visuelle katekese i Gregorius den Store: som et hjælpemiddel til didaktisk undervisning af lægfolk, der var uvidende om skriftsproget . Til dette formål blev særlige katekismetavler med billeder af det såkaldte symbol på den kristne trosbekendelse , apostlene , Fadervor , de ti bud , dyder og laster lavet og hængt på skoler, hospitaler og kirker.

Tilbedelse af repræsentationer af Kristus og de hellige

I kultpraksis i senmiddelalderen blev nogle repræsentationer af Kristus og de hellige æret som Kristi legeme i eukaristien : De blev behandlet som om personerne i dem faktisk var til stede ( reel tilstedeværelse ). Billedværker mødte individuel fromhed: Man ville opleve det hellige sanseligt, det vil sige at se, høre, lugte og smage. Skulpturer blev inkorporeret i fromhed gennem bønner , knælende ned , stearinlys og offeroffer . På denne måde etablerede kirkegængeren en helbredende personlig forbindelse til helgenens person. Indstillingsværdien for mange kultbilleder blev forstærket af relikvier, der blev holdt i den. Den religiøse værdi af billeder af helgener blev også brugt politisk; så byerne havde repræsentationer af deres bymønstre æret af folket og opnåede dermed åndelig beskyttelse for deres politiske indflydelseszone. Pilgrimsrejser til angiveligt mirakuløse billeder af jomfruen var ikke mindst også økonomisk rentable - som en indtægtskilde for præsterne såvel som for herberger og restauranter i området.

Både gejstlige og mennesker var af den opfattelse, at der var en direkte kommunikativ forbindelse mellem billedet og den afbildede helgen - uanset hvad der blev tilføjet eller givet til det, får sidstnævnte at føle. Skader på eller tyveri af hellig kunst blev straffet som helligbrøde på grundlag af denne praksis . Hovedprioriteten var ikke deres materielle værdi, men deres identifikation med helgenens person. Ikonoklasme , hærværk af hellige værker, var ikke sjældent en beskyldning, der blev brugt til at retfærdiggøre pogromer mod jøder . Videnskaben ser et af de vanskeligste fænomener i epoken, der skal forklares i svinget fra den etablerede fromhedsskik til udbredt hærværk mod de ærede skulpturer. Slutningen af ​​1400 -tallet var imidlertid allerede præget af voksende religiøs puritanisme ; i årtierne før reformationen for eksempel faldt de fromme fonde markant.

I nyere forskning opstår der tvivl om, hvor dybt billedkulten var forankret i populær praksis. Hvis det tidligere blev antaget, at billedkulten var særlig populær blandt de uuddannede klasser i befolkningen og kun blev tolereret af præsterne, har nyere forskning tendens til den modsatte tese: præferencen for det smukke, kunstneriske billede blev dyrket af velhavende og velhavende uddannede kunstelskere - billederne doneret og indsamlet - samt de højere præster. For eksempel havde præster figurer af de hellige dækket med torner eller brændenælder eller kastet i vandet for at straffe dem (i det mindste blev denne praksis forbudt af Lyonrådet i 1274). Paven fremmede pilgrimsrejse, for eksempel på lommetørklædet til Veronica i Rom. På den anden side er der humoristiske folkeeventyr, hvor helgenfigurer ustraffet brændes i ovnen og omtales som "idoler". Det tyske ord “Götze” (lille gud), der først stod inde for året 1376, var det første til at beskrive kristne billeder på en foragtelig måde; det blev kun anvendt på hedenske afguder i Luther -bibelen . Det antages derfor nu, at billedkulten blev set på en større afstand blandt befolkningen end blandt den åndelige elite.

Kritik af billeder i 1300- og 1400 -tallet

I Nordeuropa kan teologisk kritik af billeder registreres senest i 1300 -tallet. Den teologiske diskussion af billedproblemet blev hovedsageligt ført i pjecer , prædikener og bibelske kommentarer, kom sjældent i praksis og var ikke fokus for interne kirkekonflikter. Ikke billedbrugen blev betragtet som et reelt problem, men for at adskille vanskeligheden ved misbrug af billedet fra højre: billedernes nyttige funktion som katekese (i Gregorys sind) stod imod " afgudsdyrkelse " (afgudsdyrkelse) , hvormed overtroen af miraklerne var individuelle objekter og praksis ment. Flere reformsynoder forsøgte at regulere billedkulten i 1400 -tallet.

Kravet om fuldstændig afskaffelse af billeder blev kun stillet af radikale kirkereformatorer, der også på andre måder gik ind for kætteriske teser. Spredt kritik af billeder af skolastikerne Durandus de San Porciano og Robert Holcot blev genoptaget af de to store kætterske bevægelser i senmiddelalderen, lollarderne og husitterne . Bevægelsernes åndelige fædre, den engelske reformpredikant John Wyclif (før 1330–1384) og i hans efterfølger, universitetsprofessoren i Prag, Jan Hus (omkring 1370–1415) vendte sig effektivt mod kristen billedkunst. De samlede og bundtede de spredte argumenter for den teologiske visuelle kritik og inkluderede dem i deres doktriner, som var rettet mod pavedømmet og fromheden af ​​værker.

Treenighedens repræsentationer ( nådestol ) bør forhindres ifølge Wyclif, da Gud Faderen og Helligånden ikke selv kan repræsenteres. Det er mere hæderligt at fordele sin rigdom til de fattige end at pryde kirkerne med dem. De sande Gudsbilleder er mennesker. Direkte tilbedelse af Gud foretrækkes frem for medieret tilbedelse. I England bar lollarderne Wyclifs synspunkter videre; Efter deres mening opfyldte figurative værker ikke det tilsigtede formål med en lægbibel, men fremmede afgudsdyrkelse i praksis, fordi lægfolk ikke kunne skelne mellem repræsentationen ( signum ) og den tiltænkte person (signatum) . Billeder er kun "veyn glorie" (forgæves udseende).

I Øst Centraleuropa krævede hussitterne ødelæggelse af alle skulpturer, da legitim tilbedelse ikke kan skelnes fra forbudt afgudsdyrkelse. De gik over i historien som voldelige ikonoklaster.

Fotokritik af reformatorerne

Martin Luther kommenterede spørgsmålet om billeder, men kun med hensyn til materielle fundamenter. Han betragtede fordele eller ulemper ved den visuelle diskussion som uvæsentlig; Under alle omstændigheder kunne forkert og korrekt brug af billederne ikke skelnes pålideligt. Hans vrede var snarere rettet mod tanken om, at frelse kunne opnås gennem gode gerninger , især fromme (billedlige) begavelser ( Von den gute Werken , 1520). Gud forventer ikke faste, pilgrimsvandringer og rigt udsmykkede kirker, men kun tro på Kristus. Luther sluttede ikonoklasmen i Wittenberg i 1522 med invokavit -prædikenerne uden valgvold , kun gennem styrken af ​​hans argumentation. I 1525 skrev Luther, at billeder fik lov til "at se på, at vidne, at huske, at zeych", således som Gregor havde til hensigt at gøre det som et didaktisk middel.

Andreas Bodenstein og ikonoklasmen, kobberstik, omkring 1522

Andreas Bodenstein von Karlstadt, professor ved University of Wittenberg , opfordrede til aktiv destruktion af religiøse skulpturer for første gang efter 1520 i Luthers aktivitetsperiode. Dette var berettiget i Luthers forstand: kristendommens mål er at afskaffe fattigdom og tiggeri, men dette kan kun ske, hvis aktiverne i stedet for at flyde ind i fromme fonde direkte gavner de fattige. Karlstadt argumenterede med det første bud fra Moses, som forbyder afgudsdyrkelse. Billedværker har kun materiel værdi, ikke en kommunikativ, og kan ikke “undervise” i Gregors forstand. "Levende" Gudsbilleder er medmennesker. Karlstadts pjece Von abtuhung der Bylder (1522) spredte sig i to udgaver i hele det tysktalende område. Tiggerargumentet blev fuldstændig ignoreret i receptionen, kun den ikonoklastiske appel blev entusiastisk modtaget.

Kropsfjendtlige argumenter danner endnu et forsøg på at retfærdiggøre fordømmelse af billedværker. Ifølge Karlstadt viste billeder af hellige ikke den guddommelige natur, men de helliges kødelige udseende, som undertrykte adgangen til Gud i hjertet; kirken bliver et horehus gennem kødelige repræsentationer. Ære for det menneskelige, det vil sige den kødelige Kristus i billedet og i nadveren bør afvises. Den schweiziske reformator Ulrich Zwingli fulgte i det væsentlige Karlstadts argument. Kultbilleder er materialiseringer af de afguder, som mennesket bærer i sit hjerte, og som afholder ham fra sand tilbedelse. Den kristne kult skulle i stedet for kultbilleder gælde for de fattige selv, da Gud også viser sig i dem (han implementerede imidlertid ikke denne tese i praksis). John Calvin dømte endnu mere strengt: De ti bud skal adlydes, det vil sige, at forbuddet mod skildring af Gud og afgudsdyrkelse skal fortolkes strengt. Han sidestillede afgudsdyrkelse med kødelig lyst; det er menneskets kødelige fantasi, som skal konfronteres, da også Kristus trak sig tilbage fra sin kødelige eksistens ved opstigning . Calvin afviste Augustins gamle argument om, at der er en vis lighed med Gud i menneskelig form: med menneskets fald mistede mennesket al lighed med Gud.

Kritik af billeder af reformationens modstandere

Kritik af billeder kom også fra teologer loyale over for paven, som ikke sluttede sig til reformationen eller blev mistænkt for at være en del af reformationen. De argumenter, der adskiller sig fra reformatorerne, er nogle gange kun gradvise. De katolske billedkritikere var imidlertid ikke optaget af fuldstændigt at afskaffe de overfyldte og prægtige billeder af helgener og deres kultiske ærbødighed, men derimod at disciplinere dem og forhindre overdreven praksis.

På siden af ​​de katolske billedkritikere er Erasmus von Rotterdam (der var vidne til ikonoklasmen i Basel som øjenvidne) samt Luther -modstanderne Thomas Murner og Hieronymus Emser ; Selv med Johann Geiler von Kaysersberg og Sebastian Brant , der begge døde før selve reformationen, er der allerede beviser kritiske over for billedkulten. Murner 's besværgelse af tåber (1512) fordømmer forfængelighed og ekstravagance af skaberne. Geiler von Kaysersberg kritiserede malerier med nøgne kvindelige helgener og Jesu børn, som kun ville tjene til at vække erotiske begær. Faktisk viste det sig i det 14. og 15. århundrede stadig mere smukke kvinder i fashionable kjoler på religiøse displays.

Kunstens samtidige billedsprog var et centralt stridspunkt. I især Holland og Italien blev den nye teknik med oliemaleri brugt til en ekstremt illusionistisk malestil, der var i stand til at gengive materialiteten af ​​smukke stoffer, ejendele og mennesker særligt godt. Kunstkøbere, der havde trænet deres øjne på sekulære motiver, ønskede også mere prangende, realistiske billeder af helgener. Hieronymus Emser , ellers en energisk modstander af Luther, argumenterede imod sådanne "kunstige" (kunstfærdige) billeder, der savnede deres didaktiske formål og kun vedblev at beundre malerkunsten ("fornærmende kunst og slags chefer"). Enkelhed (simplicitas) af repræsentationer var et almindeligt krav fremad som nachreformatorischer billedteologi: Billeder skal kalde en mere tilbageholdende stil med at male gerninger fra helgener og Kristi aktivitet til minde og opfordre til efterligning, men ikke iøjnefaldende ved deres pomp og kunst. Emser blev betragtet som uacceptable "hurish" og "nøgne" billeder af helgener, der blev gjort skamløse, forførende og uanstændige; angiveligt mirakuløse billeder; for dyrt, for kunstnerisk eller for mange billeder er upassende i kirker. Lægfolkene skal læres at opføre sig med ”mådehold og styre” og uddrive troen på mirakler; donorerne skulle hellere bruge deres penge på de fattige; malere og udskærere holder tilbage i designet.

Ønsket om et mere ydmygt billede af helgener afspejlede sig også i maleriet. Robert Campin og Jan van Eyck gav afkald på skildringen af ​​guld og ædelstene allerede i 1400. Campin såvel som Fra Angelico skildrer Mary og de hellige i meget beskedne, fattige lokaler.Den aldrende Sandro Botticelli , imponeret over Savonarolas forkyndelse af bod , præsenterede sine sanselige malerier af gamle hedenske motiver og vendte sig til religiøst maleri; Han brændte nogle af sine verdslige billeder med egne hænder i 1497 på Savonarolas " Purgatory of Vanities ". I Sydeuropa faldt udgifterne til religiøse fonde, mens de i Centraleuropa blomstrede igen omkring 1450 for kun at falde kraftigt i årene før reformationen ledsaget af kritik inde fra kirken og generel træthed over kirkens spild.

Katolsk visuel kritik førte til reformforsøg i perioden efter reformationen, men disse forblev inden for teorien. I 1549 , den Provincial synode af de Stift Mainz bestået en retningslinje for den relevante kirke dekoration, som er baseret på ”nogle egnede billeder eller paneler (...), som indeholder historier, der (er) malet korrekt og fromt, uden nogen verdslig , uanstændige eller useriøse smykker "bør begrænse. I det væsentlige holdt man dog fast i kirkekunsten, for så vidt den kunne tjene religiøs undervisning.

Ikonoklasme enkelte steder

Stefanskirche i Nijmegen : mindesten til minde om slægtninge til Petrus Canisius , tilbedelse af magi med donorfigurer på siderne. Hoveder blev ødelagt i ikonoklasmen.

Sidste nadverrelief omkring 1430 fra nadverhuset i den tidligere Ansgarii -kirke i Bremen . Sporene efter økseblæser på de helliges afskårne hoveder viser i originalen ( Focke Museum ), at dette blev gjort bevidst, og at dette billede er et af dem, som reformatoren Christoph Pezel havde ødelagt eller revet ned i Bremen i 1582 .

Ikonoklasmet for reformationen fandt ikke sted alle steder på samme tid og på meget forskellige måder. De mest betydningsfulde ikonoklasmer fandt sted i byer, især i de frie kejserlige byer . Religiøse skulpturer blev primært doneret af velhavende byfolk - patricier , købmænd, håndværkere, der var blevet velhavende - så der var et stort antal skulpturer der. Næsten overalt de nyligt vedtagne reformatoriske byens ordinancer indeholdt en bestemmelse, der blev rettet mod skulpturer i kirker.

Historiske kilder dokumenterer organiserede konfiskationer af kirkeskatte samt voldelige handlinger fra fanatiske folkemængder, symbolske showforsøg samt individuelle, spontane hærværk. I Münster, for eksempel, handlede anabaptisterne mod skulpturer ved hjælp af midlerne til høj jurisdiktion , mens de i Constance forløb i henhold til inventarlister og solgte konfiskerede genstande til fordel for bykassen. Nogle steder fik donorfamilierne lov til at tage “deres” altertavler og udskæringer og redde dem fra ødelæggelse.

Ikonoklastiske handlinger var ikke altid baseret på rent religiøse motiver; På lokalt plan blev der ført politiske konflikter mellem folket og eliten gennem dem. I byerne var der allerede en tradition for oprør, som i førreformationens århundreder havde ført til udviklingen af ​​en særlig bysocial struktur med bystyre valgt af borgerne. Befolkningsstrukturen var gennemtrængelig og mere modtagelig for reformationens krav.

I mange byer, især i syd og i Schweiz, bevarede rådet overhånden over reformprocessernes fremskridt; ikonoklastiske handlinger blev kun udført efter ordre. Den "korrekte" evakuering af kirkerne blev udført af bymyndighederne, så der ikke ville blive voldelige optøjer. På denne måde var rådet i stand til at kanalisere spændingerne mellem gamle og nye troende grupper.

Nogle steder blev skulpturer ikke ødelagt, men konfiskeret med hele kirkeskatten og solgt med fortjeneste. Økonomiske konflikter mellem borgere og kirke havde en historie: takket være store godser udnyttede gejstlighederne bymarkederne uden at give noget tilbage, da de havde fordel af skatteprivilegier mange steder. Nogle af de ikonoklastiske handlinger kan derfor tolkes som omfordelingshandlinger, hvor kirkens aktiver skal returneres til den økonomiske cyklus og bykassen.

Nogle forskere betragter endda ikonoklasmen som en helhed som et revolutionært folkeligt oprør, hvor masserne, opildnet af karismatiske prædikanter, gjorde oprør mod den korrupte kirkeelite.

Nord for imperiet

I nord optræder ikonoklastiske handlinger først i byer ved Østersøen , Pommern og Sachsen som Danzig , Magdeburg og Stralsund . En anden bølge påvirker Niedersachsen og Westfalen fra 1528 til 1534 . I 1582 i Bremen beordrede Christoph Pezel nedrivning eller fjernelse af alle skulpturer fra de kommunale sognekirker.

Et eksempel på den bitre strid mellem lutheranere og reformerte om forbud mod billeder er striden om et højt alter i Danzig omkring 1600, se Jakob Adam . I Berlin udløste fjernelsen af ​​billederne og krucifikserne fra domkirken i april 1615 Berlin -tumulten .

Wittenberg

I reformationsordenen i byen Wittenberg den 24. januar 1522, specielt formuleret af Karlstadt, står der under punkt 13: ”Billederne og alterne i kirken bør også fjernes for at undgå afgudsdyrkelse, tre alter uden billeder skulle være fuld nok ". I februar 1522 var der urolige scener i Wittenberg bykirke, efter at Karlstadt - uden Martin Luthers viden - havde offentliggjort afhandlingen Von abtuhung der Bylder .

Luther selv fordømte ødelæggelsen af ​​billeder. Værdifulde kirkemøbler blev bevaret i hans umiddelbare indflydelsesområde , såsom St. Sebald og St. Lorenz i Nürnberg eller i Wienhausen -klosteret . "Luther lod kulten dø af, men kultobjekterne bevarede."

Schweiz

Klaus Hottinger væltede Stadelhofen -krydset i 1523. Illustration fra begyndelsen af ​​1600 -tallet

For det generelle historiske forløb, se Reformation og kontrareformation i Schweiz .

De første ikonoklasmer i syd var underlagt offentlig orden. Kollektive handlinger blev stort set forhindret. Zürich blev en model for mange byer. I byen Zürich fandt der diskussioner sted i 1523 og 1524 om, hvordan man skulle håndtere skulpturerne. Ved den anden disputation (26.-28. Oktober 1523) bad den førende præst Ulrich Zwingli om en fuldstændig afskaffelse af skulpturerne, en udtalelse, der mødtes med bred godkendelse. (En af modstanderne var Rudolf Koch, kanon i Grossmünster , der stolede på myndighed fra traditionelle billedforkæmpere.) Sogne skulle stemme om fjernelse af billeder og informere de troende om skiftet; Stiftere burde kunne trække deres fundamenter tilbage. I juni 1524 udstedte rådet et mandat om, at inden for seks måneder skulle "idoler og billeder fjernes med avl, for at Guds ord kunne blive givet"; skulpturerne blev fjernet bag lukkede døre af præster og håndværkere inden for tretten dage.

I Basel , Bern og St. Gallen var ikonoklasterne derimod tumultartede.

Syd for imperiet

Begivenhederne i de schweiziske byer fandt efterlignere i det sydlige imperium, især i kejserbyerne Ulm (1531), Augsburg (1532), Regensburg (1534/1538) og Nürnberg (1542).

I de kejserlige byer i Sydtyskland var der alvorlige indgreb i kunstinventariet og i bygningsstrukturen i kirker. På den såkaldte "Götzentag" i sommeren 1531 blev både kirkeorgler og i alt 60 alter fjernet i Ulm Minster , bragt til de omkringliggende landsbykirker eller endda ødelagt med brutal kraft. En nutidig kilde rapporterer om den brute kraft, der var på arbejde på Götzentag: ”Da de ikke var i stand til at løfte liget med rørene i det store orgel, bandt de tov og kæder omkring det, strakte derefter heste til dem og gennem dem Riv ned vold på én gang og lad den falde over en bunke ”. Den såkaldte Karg- alterniche designet af Hans Multscher blev også hacket væk.

I bispebyen Constance blev ikonoklasmen organiseret under ledelse af bystyret. I Konstanz Minster , den daværende domkirke , blev værdifulde relikviehelligdomme og brugbare kunstgenstande konfiskeret af Konstanz bykasse. Dette lod de metalliske værdier smelte lidt efter lidt, andre værdier blev solgt for fortjeneste. De fundne levn , herunder knoglerne fra bispedømmets helgener Konrad og Pelagius og knoglerne fra St. Gebhard, der blev opbevaret i Petershausen -klostret , blev kastet i Rhinen . Minsterens mere end 60 alter samt næsten hele inventaret var således uigenkaldeligt tabt.

England

"Rensning af templet" i England (træsnit, 1563)
Ovenfor: "Papister" redder sig selv med deres "junk" på "Ship of the Roman Church"; billeder af helgener brændes i baggrunden.
Nederst til venstre: gejstlige modtager Bibelen fra Elizabeth I's hånd; højre: et nadverbord i et kirkerum uden billeder.

De første ikonoklastiske hændelser fandt sted i England allerede i 1520'erne og 1530'erne. Ikonoklaster inficerede 1522 Marie en kirke i Rickmansworth ( bispedømmet Lincoln ) brand; mindre hærværk er z. B. besat for Worcester og Louth .

Den første systematiske bølge af ikonoklasme fulgte fra 1536 til 1540 på foranledning af kong Henry VIII. Henry brød med paven og den romersk -katolske kirke og gjorde sig selv til chef for den anglikanske kirke . Principperne for den europæiske reformation blev nu også implementeret i England, herunder kravet om "tempelrensning": han tog billeder af nåde , helligdomme og relikvier fra klostrene og pilgrimsfærdskirkerne og lod dem brænde offentligt i London. Heinrich lod plyndre rige klostre til fordel for statskassen. Den biskoppen af London støttede Henry med instruktioner til sognet gejstlige.

Edward VI. , Heinrichs efterfølger, forløb endnu mere drastisk. I 1547 og 1548 udstedte magistraten i London City et mandat på vegne af kongen til at fjerne alle billeder fra byens kirker - en ordre, som de kongelige embedsmænd dokumenteret har gennemført. Udsmykkede stenaltere blev erstattet af træborde. Rodskærme , krucifikser , billeder af Maria og Johannes og undertiden liturgiske bøger blev brændt på offentlige steder og kirkegårde. Ikonoklasmen påvirkede St Paul's Cathedral og mange London -kirker samt kirker og klostre i landet.

I 1550 besluttede parlamentet at ødelægge alle religiøse skulpturer fuldstændigt, med undtagelse af graftegn og mindesten. Det registreres også, at der i 1550 blev solgt tre eller fire skibslaster med skulpturer i Frankrig; andre endte i Holland . Selvom ikonoklastiske handlinger er dokumenteret for mange individuelle engelske lokaliteter, kendes præcise data om ødelæggelsens omfang ikke.

Som en reaktion på kroning af Elizabeth I udbrød ikonoklastiske oprør blandt befolkningen i 1559 . Rodskærme og skulpturer blev brændt. Disse handlinger havde imidlertid ikke længere nogen støtte i institutionerne; billedspørgsmålet var allerede kontroversielt inden for den engelske kirke; det var uafgjort, om overholdelse af det første bud ville retfærdiggøre ødelæggelse af skulpturer i massiv skala. Uautoriseret ikonoklasme var en strafbar handling; regeringen havde ødelagt skulpturer delvist erstattet. Elizabeth I stillede sig tilfreds med kravet om, at kun "forkert" brugte billeder skulle fjernes.

Et århundrede senere blev ikonoklasme et kampmiddel mellem parlament og konge. Den ødelæggelse, der fandt sted på foranledning af parlamentet i den engelske borgerkrig i 1640'erne, anses for at være endnu mere dybtgående end den, der blev udført på kongens vegne i 1500 -tallet.

Holland

Spor af ikonoklasmen i Utrecht Cathedral

Billedkritikkens begyndelse i 1500 -tallet

Ikonoklasmen i anden halvdel af 1500-tallet er tæt forbundet med calvinismens spredning i Holland og Frankrig og er præget af en tæt forbindelse mellem ødelæggelse af billeder og politisk-religiøse konflikter i borgerkrigen. I første omgang adskilte det sig lidt fra de ikonoklastiske processer i Schweiz og Tyskland med hensyn til argumentationens kontekst i billedspørgsmålet, ødelæggelsesobjekterne og spørgsmålet om den korrekte tilgang. Denne ikonoklastiske bølge modtog en ny komponent gennem et øget antal skrifter, der fornyede og videreudviklede kritikken af ​​billedkulten og den katolske tilbedelse. Disse omfatter f.eks. Pierre Virets, John Hoppers og Johannes Anastasius Veluanus 'skrifter, der tog op og udvidede Calvins kritik af billedspørgsmålet. Desuden blev der forsøgt at bringe analfabeterne tættere på kritik af billeder gennem skuespil, prædikener og digte. I Holland var det primært retorikkamrene, i Frankrig sange og digte, der spredte kritik af billedkulten og opfordrede til ikonoklastiske handlinger.

Ikonoklaster er blevet systematisk forfulgt og straffet som kættere i Holland siden 1520'erne. I et edikt i 1522 truede den kongelige regering i Holland med alvorlige straffe for dem, der ødelægger billeder, der er taget til ære for Gud, Jomfru Maria eller de hellige. Forfølgelsen af ​​de nye troende som kættere fik dem til at flygte til England, Frankrig og imperiet. Der kom de sammen for at danne grupper af flygtninge. Over tid kom disse under Zwinglian-Calvinistisk indflydelse og uddannede prædikanter. Efter underskrivelsen af ​​Adelsens kompromis og Edikt af Margaret af Parma, der beordrede mådehold i forfølgelsen af ​​kættere, vendte de uddannede prædikanter og lægprædikanter tilbage til Holland og begyndte at prædike offentligt.

Hækprædikenerne

I Holland blev de ikonoklastiske aktiviteter 1566 forudgået af såkaldte hegn prædikener ( hedge prædikener ). De første hegnetprædikener i Flandern blev ikke indledt af de calvinistiske konsistorier, men var spontane, natlige gudstjenester. De blev ledet på den ene side af præster, der stræbte efter reformer, men var ikke formelt calvinister, og på den anden side af calvinistiske teologer og medlemmer af lokale retorikskoler. Eksempler er munkene Carolus Daneel og Antonius Alogoet. Begge forlod deres klostre natten over og begyndte at forkynde i området. Konsistoriet i Antwerpen tog de rapporterede hændelser op på en synode i maj og juni og besluttede nu at samle det calvinistiske samfund offentligt igen og holde offentlige prædikener. Mange af prædikanterne kom tilbage til Holland fra eksilmenighederne i Frankrig, England og imperiet. Hegnprædikenerne begyndte i storbyerne i Vestflandern, hvor mange handlende allerede sympatiserede med den calvinistiske tro, hurtigt spredte sig over hele de hollandske provinser og blev en massebegivenhed. Det anslås, at 7.000 til 14.000 mennesker deltog i individuelle prædikener.

Spredning af ikonoklasmen i 1566

Spredningen af ​​ikonoklastiske aktiviteter i Holland begyndte i august 1566 i nærheden af ​​Steenvoorde, nær den franske grænse, hvor de første hegnetprædikener også havde fundet sted. Efter at den calvinistiske præst Sebastien Matte prædikede i byen den 9. august, brød menigheden ind i et kapel i Steenvoordes den 10. august og plyndrede det. I de næste par dage, under ledelse af de to præster Matte og Jacques de Buzère, fandt der yderligere plyndring af kirken sted i nærheden. Den 15. august nåede den samme gruppe af ikonoklaster Ypres . Biskop Martin Rythovius forsøgte på forhånd at overtale hertug Egmont, guvernøren i provinsen, til at blive i byen for at undgå at plyndre kirkerne; Han forlod dog den 14. august ved middagstid. Den 16. august blev alle klostre og kirker i og omkring Ypres, herunder pilgrimskirken i Beveren, ryddet.

Efterfølgende, den 18. august, Oudenaarde og den 20. august, blev Antwerpen ramt af ikonoklasmer. Et par dage før optøjerne i Antwerpen prædikede Hermann Moded , en af ​​de calvinistiske præster i byen, mod afgudsdyrkelse. Den 19. august brød nogle unge ind i kirken i Antwerpen og hånede en statue af jomfruen, der var blevet taget gennem gaderne et par dage tidligere i et optog til Marias antagelse. Dagen efter kom borgere igen ind i kirken og begyndte at plyndre og rydde den. De sang salmer, drak vinmassen og smurte deres sko med salig olie. Den 21. august prædikede Hermann Moded i den samme kirke. I løbet af de næste to dage plyndrede og ødelagde 20 til 30 mandlige unge og mænd faciliteterne i tredive andre kirker.

I Gent den 22. august, under ledelse af Lievyn Onghena, blev regenten præsenteret for et forfalsket brev fra hertug Egmont, som ikke kun tillod ødelæggelse af billederne, men også krævede en vagt for dem, der udførte arbejdet. Begge ansøgninger blev imødekommet af magistraten i Gent. Natten den 22. til 23. august ramte den ikonoklastiske storm byen. Da bødlerne blev bedt om at forlade den næste morgen, blev faciliteterne i syv sognekirker, en kollegial kirke, 25 klostre, ti fattige huse og syv kapeller ødelagt. Ikonoklasterne forlod byen i tre retninger og begyndte i de næste par dage at befri kirkerne i de omkringliggende samfund fra billederne. Ikonoklasmer fandt sted i Tournai den 23. august og i Valencienes den 24. august. Begge byer havde for det meste calvinistiske råd, der støttede ikonoklasternes arbejde.

I de nordlige områder i Holland, med undtagelse af Zeeland og Utrecht, var de ikonoklastiske processer mere støjsvage. Den 21. og 22. august blev billederne omhyggeligt fjernet fra kirkerne i Middelburg under tilsyn af kirkerådet og bragt til rådhuset. I Amsterdam var stemningen i befolkningen så ladet, at selvom billederne allerede var fjernet fra kirkerne, opstod der optøjer, efter at nyheder om begivenhederne i Antwerpen nåede byen. Delft blev hærget af ikonoklaster den 24. og 25. august, og ikonoklaster fjernede billederne fra kirkerne i Haag den 25. august. Samtidig blev billederne fjernet fra sognekirken og klostrene i Utrecht under professionel vejledning; de fem hovedkirker i byen forblev imidlertid uberørte. De samme mænd, der dukkede op i Haag, Delft og Utrecht, arbejdede også i området omkring Culemburg.

Karakteristisk for nogle ikonoklasmer i september er tilstedeværelse og godkendelse af adelige på hvis område de ryddede kirker stod. Hertug Floris var til stede ved evakueringen af ​​to sognekirker i Culemburg; i Asperen var det to adels sønner, der havde tilsyn med de ikonoklastiske aktiviteter; i Vianen hertug Brederode beordrede fjernelse af billederne fra kirkerne den 25. september, og Willem van Zylen van Nijevelt ødelagde sit eget familiekapel i Aartberghen. I samme måned var der ikonoklasmer i Leeuwarden, Groningen, Loppersum, Bedum og Winsum.

1581 - Ikonoklasmen bryder ud igen i Antwerpen. Andre kunstværker i Vor Frue Katedral blev ødelagt.

Transsylvanien

Fresko af den nordlige væg af Schäßburger Bergkirche i Transsylvanien med spor af ikonoklasmen.

Helligdom for Ursula -alteret i kirken Meeburg / Beia , i dag i Schäßburger Bergkirche. Fordybninger i indretningen af ​​bagvæggen viser stadig konturerne af statuerne fjernet i ikonoklasmen.

Printeren og humanisten Johannes Honterus (omkring 1498–1549) fra Kronstadt var en nøglefigur i reformationen i det, der nu er den centrale rumænske region Transsylvanien . I oktober 1542 blev den protestantiske masserite indført i Kronstadt. I 1543 blev reformationen indført i Kronstadt og det omkringliggende Burzenland på grundlag af Honterus ' Reformatio ecclesiae Coronensis ac totius Barcensis provinciae . Derfra spredte den lutherske reformation sig blandt de transsylvanske saksere . I foråret 1544 blev sidealterne og billeder af helgener fjernet fra Den Sorte Kirke . I 1547 var kirkeforordningen for alle tyskere i Sybembürgen , der var baseret på Honterus 'reformationspjece , tilgængelig i trykt form, som introducerede reformationen for alle tyske indbyggere i Transsylvanien. I juni 1572 en generel synode samledes i Margarethenkirche i Mediasch etablerede den augsburgske bekendelse som et bindende grundlag for kirken design af transsylvanske sakserne.

Den tidligst kendte dokument om fjernelse af billeder og skulpturer fra kirkerne kommer fra Bistritz råd degnen Christian Pomarius. I 1543 skrev han, at den tyrkiske trussel var nær, og at tyrkerne først ville dræbe tilbederne. I 1544 rapporterede organisten i Den Sorte Kirke og Kronstadt bykroniker Hieronimus Ostermayer:

Allerede i 1550'erne fik opfattelsen dog accept af, at billedlige fremstillinger af religiøse emner kunne bevares som kunstværker og derfor ikke skal fjernes. I 1557 erklærede synoden i Sibiu, at billeder med bibelsk eller kirkehistorie skulle bevares. I 1565 erklærede synoden i Sibiu:

Fra perioden før reformationen er hovedalterne i kirkerne i Transsylvanien, ofte store bevingede alter , såsom Medias eller Biertan-alteret , bevaret . De eksisterende panelmalerier blev for det meste redesignet i ånden af ​​den reformerede tro. I modsætning hertil er figurative repræsentationer, især fra alterernes centrale helligdomme, blevet fjernet hele vejen igennem.

Vægmalerier og kalkmalerier blev kalket i de protestantiske kirker i Transsylvanien og blev kun genopdaget og afsløret under restaureringsarbejde i 1970'erne, for eksempel i Margaret -kirken i Mediasch . Kun i de områder, der ikke var på den kongelige jord , som var udstyret med traditionelle autonomirettigheder, og hvor befolkningen derfor ikke frit måtte vælge deres pålydende, blev vægmalerierne bevaret intakte, for eksempel i den befæstede kirke Malmkrog .

Konsekvenser af ikonoklasmen

Det Tridentinerkoncilet , som kommer til udtryk i Decretum de invocatione, veneratione et reliquiis sanctorum, et sacris imaginibus december 3, 1563, at ”billederne af Kristus, Jomfru Guds Moder og de andre hellige, som er særligt i kirkerne og skal forblive, den skyldige respekt og ærbødighed skal vises ", ikke desto mindre er fastsat i samme resolution, at ærbødigheden af ​​billederne ikke skulle være som om" der var en guddom i dem eller en kraft, som man skulle ære dem, eller som man kan stole på billeder, som det ellers skete fra hedningerne, men fordi æren vedrører de arketyper, de præsenterer. ”Rådet indvarslede en alder af modreformationen i de katolske regioner . Arkitekturen og møblementet i de barokke kirkebygninger omsatte dette i praksis.

I de reformerede og lutherske kirker faldt ordrer om religiøse skulpturer kraftigt i 1500 -tallet. Kirkebyggeriet stagnerede også under reformationens uro, i nogle tilfælde i århundreder. I Nordtyskland indtog skrevne altere stedet for middelalderlige skulpturer i 1500- og 1600 -tallet . Ofte læser man der de fem hoveddele af den kristne katekismus, så frem for alt de ti bud , trosbekendelse , Fadervor og dåbsinstitutionen og nadveren . Efter den ikonoklastiske fase vendte billederne tilbage til de lutherske kirker i 1600 -tallet i form af udførlige, barokke altertavler . Altrene af Ludwig Münstermann i grevskabet Oldenburg er velkendte. De reformerede kirker blev efterladt uden billeder. Mange steder afsluttede modreformationen, hvad ikonoklasmen var begyndt: De "kunstløse" middelalderlige skulpturer blev hvidkalkede eller gav plads til nye prægtige alter, stuklofter og vægmalerier.

Se også

• Forbud mod billeder
• Byzantinsk ikonoklasme
• Forbud mod billeder i islam

litteratur

• Milena Bartlová: De bohemske husitters ikonoklasme. Et nyt blik på en radikal middelalderlig gestus . I: Wiener Jahrbuch für Kunstgeschichte . 59 (2011). ISBN 978-3-205-78674-0 . Side 27–48. Digital version (PDF)
• Peter Blickle et al. (Red.): Billedernes magt og afmagt. Reformation ikonoklasme i forbindelse med europæisk historie. Oldenbourg, München 2002, ISBN 3-486-56634-2 .
• Horst Bredekamp : Kunst som medium for social konflikt. Billedkampe fra sen antik til hussitrevolutionen (= Edition Suhrkamp , bind 763). Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 1975, ISBN 3-518-00763-7 , (Dissertation University of Marburg, Department of Modern German Literature and Art History, 1974, 405 sider, 34 illustrationer, under titlen: Art as a medium of sociale konflikter, billedkampe mellem 300 og 1430 ).
• Dietrich Diederichs-Gottschalk : De protestantiske skrevne alter fra det 16. og 17. århundrede i det nordvestlige Tyskland. En undersøgelse af kirkernes og kunstens historie om en særlig form for liturgisk indretning i denominationaliseringens epoke. Schnell & Steiner, Regensburg 2005, ISBN 3-7954-1762-7 ( Adiaphora  4), (På samme tid: Göttingen, Univ., Diss., 2004: De protestantiske skrevne alter fra det 16. og 17. århundrede i det nordvestlige Tyskland i amtet East Friesland og i Harlingerland, i Erzstift og i byen Bremen samt by-Bremen-territorierne med hver en udflugt til amtet Oldenburg og til fyrstedømmet Lüneburg ).
• Cécile Dupeux, Peter Jezler , Jean Wirth (red.): Ikonoklasme. Galskab eller Guds vilje? Fink, München 2000, ISBN 3-7705-3544-8 .
• Helmut Feld: Vestens ikonoklasme. Brill Academic Pub, Leiden et al. 1990, ISBN 90-04-09243-9 ( Studies in the Christian Thought History 41).
• Johannes Göhler: måder at tro på. Bidrag til en kirkehistorie i landet mellem Elben og Weser. Landskabssammenslutning af de tidligere hertugdømmer i Bremen og Verden, Stade 2006, ISBN 3-931879-26-7 ( Serie af publikationer fra Landskabsforeningen for de tidligere hertugdømmer i Bremen og Verden 27).
• Reinhard Hoeps (Hrsg.): Handbuch der Bildtheologie. Bind 1: Billedkonflikter. Schoeningh, Paderborn 2007, ISBN 978-3-506-75736-4 .
• Gudrun Litz: Reformationsbilledspørgsmålet i de swabiske kejserlige byer. Mohr Siebeck, Tübingen 2007, ISBN 978-3-16-149124-5 ( senmiddelalder og reformation NR 35).
• Karl Möseneder (red.): Strid om billeder. Fra Byzantium til Duchamp. Reimer, Berlin 1997, ISBN 3-496-01169-6 .
• Norbert Schnitzler: Iconoclasm - Iconoclasm. Teologisk billede kontrovers og ikonoklastisk handling i løbet af det 15. og 16. århundrede. Fink, München 1996, ISBN 3-7705-3052-7 (også: Bielefeld, Univ., Diss., 1994).
• Robert W. Scribner (red.): Billeder og ikonoklasme i senmiddelalderen og i den tidlige moderne periode. Harrassowitz, Wiesbaden 1990, ISBN 3-447-03037-2 ( Wolfenbütteler Forschungen 46).
• Lee Palmer Change: Voracious Idols and Violent Hands. Ikonoklasme i reformationen Zürich, Strasbourg og Basel. Cambridge University Press, Cambridge 1995, ISBN 0-521-47222-9 .
• Susanne Wegmann: Synlig tro. Billedet i de lutherske kirker i 1500 -tallet . Mohr Siebeck, Tübingen 2016, ISBN 978-3-16-154665-5 .

Ikonoklasme i litteratur

• Saint Cecilia eller musikens vold (en legende). 2. version. I: Heinrich von Kleist . Erzählungen, bind 2, 1811, s. 133-162.

Weblinks

• ZUM.de: Om middelalderbilledets liv og død

Individuelle beviser

1. ↑ Folderen gør opmærksom på, at billederne ikke er ansvarlige for at gøre dem til afguder; Lige på billedet: En mand med et stik i øjet kigger på ikonoklasmen. (Uwe Fleckner, Martin Warnke, Hendrik Ziegler (Hrsg.): Handbook of political iconography , Volume 1, s. 145, ISBN 978-3-406-57765-9 ) ( online ).
2. ↑ Schnitzler 1996, s. 33
3. ↑ Ikonoklaster. I: Jacob Grimm , Wilhelm Grimm (Hrsg.): Tysk ordbog . tape 2 : Ølmorder - D - (II). S. Hirzel, Leipzig 1860 ( woerterbuchnetz.de ). 
4. ^ 2 Mos. 20,3-4; 5. Mos. 4.25ff., 27.5
5. ^ Brev fra Gregor den Store til biskop Serenus af Marseille, PL 77, tilbage. XI, anklage. IV, epist. XIII, sp. 1128C; ep. 9; ep. 11; ep. 105 MPL 77, 1027f.
6. ↑ Decretum magistri Gratiani, Decreti tertia pars de consecratione dist. III, c. 27; i: Aemilius Friedberg (red.): Corpus Iuris Canonici I , Graz 1959.
7. ↑ Walahfrid Strabo: De exordiis et incrementis rerum ecclesiasticarum.
8. ^ Honorius Augustodunensis: Gemma animae.
9. ↑ Scribner 1990, s. 12
10. ↑ Jean Wirth: Benægtelsen af ​​billedet fra år 1000 til tærsklen til reformationen. I: Hoeps 2007
11. ↑ Wirth 2007, s. 191
12. ↑ Wirth 2007, s. 194
13. ^ Middelalderens leksikon, art. "Billede", bind 2, kol. 148
14. ↑ Wirth 2007, s. 199
15. ↑ Wirth 2007, s. 193
16. ↑ Lexicon af middelalderen, art. "Bildkatechese", vol. 2, Col. 153-154
17. ↑ Scribner 1990, s. 14
18. ↑ Schnitzler 1996, s. 17f
19. ↑ Wirth 2007, s. 198
20. ↑ Wirth 2007, s. 197
21. ↑ Wirth 2007, s. 207ff
22. ↑ Schnitzler 1996, s. 45
23. ↑ Göttler, i: Scribner 1990, s. 266
24. ↑ Wirth 2007, s. 203
25. ^ Schnitzler 1996, s. 43-47; Wirth 2000
26. ↑ Jezler, i: Dupeux et al. 2000
27. ↑ citeret i Scribner, i: ders. (Red.) 1990, s. 11
28. ↑ Schnitzler 1996, s. 32
29. ↑ Wirth, i: Dupeux et al. 2000
30. ↑ Göttler, i: Scribner 1990, s. 293
31. ↑ Göttler, i: Scribner 1990, s. 267
32. ↑ Wirth 2007, s. 210f.
33. ↑ Göttler, i: Scribner 1990, s. 280-281, 287-291
34. ↑ Göttler, i: Scribner 1990, s. 265ff
35. ↑ Wirth 2007, s. 209
36. ↑ Wirth 2007, s. 210ff
37. ↑ Citat fra Göttler, i: Scribner 1990, s. 293
38. ↑ Schnitzler 1996, s. 31
39. ↑ Schnitzler 1996, s. 8ff
40. ↑ Schnitzler 1996, s. 15, efter Warnke 1993
41. ↑ Schnitzler 1996, s. 11
42. ↑ Schnitzler 1996, s. 29, 148
43. ↑ Tabeldata: Schnitzler 1996, s. 146f.
44. ↑ Burkhard Kunkel: Arbejde og proces. Stralsundskirkenes billedkunstneriske udstyr i senmiddelalderen - en arbejdshistorie . Berlin 2008, s. 126-137 . 
45. ↑ Dupeux et al. 2000
46. ↑ Schnitzler 1996, s. 148.
47. ↑ Göttler i: Scribner 1990, s. 269
48. ↑ citeret i Schnitzler 1996, s. 148
49. ^ Efter Helmut Völkl : Orgeln i Württemberg. Hänssler-Verlag, Neuhausen-Stuttgart 1986, s.15.
50. ↑ Schnitzler 1996, s. 149
51. ↑ Schnitzler 1996, s. 150
52. ↑ Schnitzler 1996, s. 152
53. ↑ ^{a b} Christin, Olivier, Frankrig og Holland - Det andet ikonoklasme, i: Dupeux, Cécille; Jezler, Peter; Wirth, Jean (red.), Ikonoklasme. Galskab eller Guds vilje?, Bern 2000, s. 57.
54. ↑ Norbert Schnitzler: Ikonoklasme - Ikonoklasme. Teologisk billede kontrovers og ikonoklastisk handling i løbet af det 15. og 16. århundrede. München 1996, s. 155.
55. ↑ En oversigt over de gejstlige, der var aktive i det sydlige Holland under opstandene i 1566, kan findes i: Phyllis Mack Crew: Calvinistisk prædiken og ikonoklasme i Holland 1544–1569. Cambridge 1978, s. 182-196.
56. ↑ En oversigt over de gejstlige, der var aktive i det sydlige Holland under opstandene i 1566, kan findes i: Phyllis Mack Crew: Calvinistisk prædiken og ikonoklasme i Holland 1544–1569. Cambridge 1978, s. 6 ff.
57. ^ Offentlige kalvinistiske gudstjenester fandt sted i Tournai, Valencienes og Vestflandern allerede i første halvdel af 1500 -tallet, men blev forbudt af den katolske regering i 1563. En oversigt over de gejstlige, der var aktive i det sydlige Holland under opstandene i 1566, kan findes i: Phyllis Mack Crew: Calvinistisk prædiken og ikonoklasme i Holland 1544–1569. Cambridge 1978, s.6.
58. ↑ En oversigt over de gejstlige, der var aktive i det sydlige Holland under opstandene i 1566, kan findes i: Phyllis Mack Crew: Calvinistisk prædiken og ikonoklasme i Holland 1544–1569. Cambridge 1978, s.8.
59. ↑ En oversigt over de gejstlige, der var aktive i det sydlige Holland under opstandene i 1566, kan findes i: Phyllis Mack Crew: Calvinistisk prædiken og ikonoklasme i Holland 1544–1569. Cambridge 1978, s.12.
60. ↑ En oversigt over de gejstlige, der var aktive i det sydlige Holland under opstandene i 1566, kan findes i: Phyllis Mack Crew: Calvinistisk prædiken og ikonoklasme i Holland 1544–1569. Cambridge 1978, s. 12. ff.
61. ^ David Freedberg : Ikonoklasme og maleri i oprør i Holland 1566-1609. Oxford 1972, s. 14 ff.
62. ↑ Olivier Christin: Frankrig og Holland - Det andet ikonoklasme. S. 58.
63. ↑ Ludwig Binder: Johannes Honterus og reformationen i det sydlige Transsylvanien med særlig omtanke for de schweiziske og Wittenberg -påvirkninger . I: Zwingliana . 2010, ISSN  0254-4407 , s. 651-653 . 
64. ^ Karl Reinert: Grundlaget for de protestantiske kirker i Transsylvanien . I: Studia Transilvanica (5) . Böhlau, Köln / Weimar 1979, s. 136 . 
65. ^ Heinrich Zeidner: Kronikker og dagbøger, kilder til historien om byen Kronstadt, bind 4 . Kronstadt 1903, s. 504-505 .  , citeret fra Emese Sarkadi: Produceret til Transsylvanien - Lokale værksteder og udenlandske forbindelser. Studier af senmiddelalderlige altertavler i Transsylvanien. Ph.d. -afhandling i middelalderstudier . Centraleuropæisk universitet , Budapest 2008 ( ceu.hu [PDF; adgang 29. oktober 2017]). 
66. ^ Evelin Wetter: Arven før reformationen i møblering af transsylvansaksiske kirker . I: Ulrich A. Wien og Krista Zach (red.): Humanisme i Ungarn og Transsylvanien. Politik, religion og kunst i det 16. århundrede . Böhlau, Köln, Weimar, Wien 2004, ISBN 978-3-412-10504-4 , s. 28 . 
67. ^ Georg Daniel Teutsch: Dokumentbog for den evangeliske kirke i Transsylvanien II. Sibiu, 1883, s. 105
68. ^ Maria Crăciun: Ikonoklasme og teologi i reformationen Transsylvanien: Ikonografien af ​​kirkens polyptyk ved Biertan . I: Arkiver for reformationens historie (95) . 2004, s. 93-96 . 
69. ↑ Vasile Drǎguţ: Billede af la medias. O vigtigtâ recuperare pentru istoria artei transilvânene. I: Revista muzeelor ​​og monumentelor. Monumente istorice si de artâ 45 (1976), nr. 2, s. 11-22
70. ↑ Dana Jenei: Malerier fra jura i anului 1500 la Medias (vægmalerier fra omkring år 1500 i Medias) . I: Ars Transilvaniae XXI . 2012, s. 49-62 . 
71. ^ Victor Roth: kalkmalerierne i kirkens kor i Malmkrog. I: Korrespondanceblad fra Association for Transylvanian Cultural Studies. Bind 26, 1903, ZDB -ID 520410-0 , s. 49-53, 91-96, 109-119, 125-131, 141-144.
72. ↑ Hermann Stoeveken, hvilken kirke er Kristi Kirke? , Verlag Kreuzbühler, 1844, s. 101