shaman

Udtrykket shaman stammer oprindeligt fra de tungusiske folk , šaman betyder "en, der kender" på Manchu-Tungus-sproget og betegner en særlig bærer af viden. I det sibiriske og mongolske Evenki -ord har Saman en lignende betydning. På tysk spredte udtrykket shaman fra rejsende fra Sibirien siden slutningen af ​​1600 -tallet og bruges i to forskellige aflæsninger, som kan udledes af den respektive kontekst:

1. I mere snæver, oprindelige betydning, shamaner er udelukkende de åndelige specialister i de etniske grupper i det kulturelle område i Sibirien (Nenets, jakutere, Altaians, Buryats, Evenks, også europæisk Sami, etc.), for hvem tilstedeværelsen af shamaner blev betragtet af europæiske forskere i ekspansionsperioden som den mest afgørende fælles egenskab.
2. I en bredere, hyppigere anvendt forstand tjener udtrykket shaman som en samlebetegnelse for meget forskellige spirituelle, religiøse, helbredende eller rituelle specialister, der fungerer som mæglere i åndernes verden blandt forskellige etniske grupper, og som får tildelt tilsvarende magiske evner. I de fleste dele af verden bruger de dette i betydningen kultiske og / eller medicinske handlinger til gavn for samfundet. For at gøre dette praktiserer de forskellige mentale praksisser og ritualer (delvist med stofmisbrug), hvormed normal sanseopfattelse skal udvides for at kunne etablere kontakt med " transcendentens kræfter i det følgende " af forskellige årsager . I denne sammenhæng er medicinmanden (i original og snæver forstand "ledsager og rådgiver for nordamerikanske indianere til håndtering af deres medicin, kraften fra kontakt med åndelige og naturlige væsener", i bredere forstand en healer fra traditionelle kulturer ) eller medicinkvinden amerikanske eller australske stammer kaldet shamaner . Derudover kaldes såkaldte necromancers fra Afrika eller Melanesia (forskellige tryllekunstnere, healere, spåkoner osv.) - der i modsætning til de "allround -specialister" på de andre kontinenter kun dækker nogle få opgaver - undertiden kaldes shamaner .

Den meget generaliserende og udifferentierede brug af dette udtryk for de religiøst-spirituelle specialister i ikke- sibiriske etniske grupper (som det er sædvanligt i forbindelse med de såkaldte shamanisme- begreber) kritiseres af nogle lærde og oprindelige folk, fordi det tyder på ligestilling mellem meget forskellige kulturelle fænomener. Du går ind for at bruge de respektive regionale navne i stedet.

Forskellige necromancers uanset køn er eller var aktører i mange etniske religioner , men kan også findes i nogle populære religiøse manifestationer af verdensreligionerne, såsom buddhistiske og islamiske kulturer. Især i tilfælde af nogle traditionelle oprindelige samfund spiller de stadig en rolle i dag - omend ofte svækket og ændret betydeligt. Eksistensen af rituelle eksperter formentlig går mindst tilbage til den magiske-åndelige religiøsitet af den mesolitisk . Fortolkningen af ​​sådanne fund er imidlertid kontroversiel (se forhistorisk shamanisme ) .

Tidligere var sådanne mennesker deltidsspecialister i de fleste regioner, der ellers forfulgte andre former for underhold . Moderne "neo-shamaner" (som kun behandles i forbifarten i denne artikel) er derimod ofte specialister på fuld tid, der aktivt tilbyder deres aktiviteter og lever af det.

Afgrænsningsproblemer; Eksempel på shaman og præst

Allerede i det 19. århundrede blev det oprindeligt Tungus-sibiriske udtryk anvendt på lignende åndelige eksperter fra andre kulturer. Mange forfattere, der publicerede om begreber om shamanisme, udvidede udtrykket endnu mere. Denne udvikling har ført til, at de kulturelle forskelle er ignoreret til fordel for en generaliserende præsentation, så det antydes, at der findes shamaner verden over i ensartet forstand. Dette er en fejlslutning, der også fordømmes af medlemmer af forskellige etniske grupper.

For eksempel Navajo medicin mand kaldet Hataalii er mere af en præst og kunstner: en ekspert på religion, musik, nogle (ikke alle) ceremonier og kunsten at sand malerier . De Sioux folkene gjorde ikke og har ikke shamaner i ordets egentlige forstand. Siden kommercialiseringen af ​​deres åndelige traditioner gennem neo-shamanisme har de taget kraftigt afstand fra denne betegnelse og misbrug af "hvide shamaner".

Det faktum, at i nogle nordamerikanske stammer alle mennesker gik på jagt efter visioner, og at der ikke fandtes nogen separat ekspert, eller at visse hallucinogene lægemidler (såkaldte entheogener ) i Sydamerika gør næsten alle til en shaman, blev også ignoreret i mange begreber.

Ved nærmere eftersyn er der talrige eksempler på såkaldte shamaner, der egentlig hellere skulle beskrives som præster, healere, troldmænd, tryllekunstnere osv. Nogle antropologer har derfor foreslået, at kun de oprindelige navne bruges til de respektive mennesker for at afslutte egalitarismen.

For at illustrere problemet er sondringen mellem shaman og velegnet som præster , ligesom missionsforsker Paul Hiebert har foreslået med sin "typologi af religiøse praktikere". Baseret på sådanne ordninger kan det derefter bestemmes, hvilken kategori en specifik specialist egentlig skal tildeles. Overgangene er imidlertid flydende, og derfor er en sådan definition fortsat eksemplarisk . Det skal bemærkes forud for den følgende tabel, at traditionelle nekromancere, afhængigt af deres kulturelle tilhørsforhold, havde andre sekulære funktioner , da der med traditionelle etniske grupper ofte ikke var nogen adskillelse mellem dagligdag og religion.

	Shaman (som spirituel specialist)	præst
legitimation	Opkald af ånder	Etablering ved religiøs institution, erhverv
myndighed	Karisma og gave	tildelt kontorværdighed
Opgaver / motivation	Formidling til det transcendente, bevarelse af traditionen	Administration af den religiøse kult, bevarelse af traditionen
Grundlæggende aktivitet	får kontakt med de transcendente magter til gavn for samfundet eller den enkelte	nærmer sig de transcendente magter på vegne af samfundet
Belønning	Tidligere blev der ikke taget hensyn til tjenester til det fælles bedste, sjældent til private opgaver som healer eller spåkone	regulerede former for forskellige vederlag
Kult	kulturelt overført, men variabel	systematisk, fast
Forholdet til religion	uafhængig af lokal religion; Mulig indflydelse på tro	afhængig af den repræsenterede religion; ingen indflydelse på undervisningen
status	uafhængig, respekteret konsulent for sine færdigheder	fuldstændig afhængig repræsentant for en religiøs institution

etymologi

Det tyske ord "Schamane" - som kan findes i Tyskland siden slutningen af ​​1600 -tallet - samt de tilsvarende ord på mange andre europæiske sprog (engelsk, hollandsk, dansk, svensk og norsk: shaman , finsk.: Shamaani , fransk: Chaman , italiensk: Sciamano , lat.: Šamanis , polsk: Szaman , port.: Xamã , russisk: Šamán, spansk: Chamán eller ungarsk: Sámán ) er for det meste lånt fra Tungus -betragtede sprog , hvilket svarer til Evenk "Šaman" fonetisk sprog tættest på de afledte europæiske former. Ordet bruges i alle tungusiske formsprog til at betyde "en person, der er ophidset, rørt, ophøjet" eller "slås rundt", "skør" eller "brænder" . Alle disse oversættelser refererer til de kropsbevægelser og gestus, som sibiriske shamaner udfører under ekstase. Imidlertid er en forbindelse med verbet sa , som betyder "at kende, tænke, forstå" også mulig. Følgelig kunne Šamán tolkes som en " kender ".

Mere sjældent er ”shaman” etymologisk tilskrives den indiske Pali ordet ”Samana” , som betyder ”betler munk” eller ”asketisk”. I denne sammenhæng mistænker nogle forfattere en ældre indisk buddhistisk rod, hvilket betyder, at det tungusiske ord igen ville være et lånord, der blev vedtaget af buddhistiske Tungus som navnet på "hedenske magiske præster". Friedrich Schlegel var den første til at inkludere sanskrit i etymologien.

Endelig sporer nogle forfattere ordet tilbage til de kinesiske sha-mænd for heks .

I de tyrkisk talende regioner Tuva , Khakassia og Altai omtaler shamaner sig selv som kham ( khami , gam , cham ). Shamanens sang kaldes kham-naar . I løbet af den islamisering af det centralasiatiske Syd, for mange tyrkiske folks Bakshi (fra sanskr. Bhikshu ) erstattet den indfødte udtryk Kham som en generisk betegnelse for præ-islamiske religiøse specialister . Talrige andre navne for shamanens person var regionalt begrænsede. (Ordet kham er muligvis relateret til udtrykket Kami -ånder eller guder, som er centralt for japansk shintoisme, som stadig er stærkt shamanisk .) I stedet for Tungusic Šaman bruger mongolerne udtrykkene böö (mand eller kønsneutral) og zairan (mand , eller titel for "stor" shaman) og udagan brugt til den kvindelige shaman.

I forhold til indianerne i Nordamerika bruges udtrykket medicin forskelligt om den "mystiske, transcendente kraft bag alle synlige udseende" (se medicinpose eller medicinhjul ) . Udtrykket medicin mand er faktisk en bogstavelig oversættelse af tilsvarende udtryk fra forskellige oprindelige sprog ( f.eks. Pejuta Wicaša i Lakota ).

Shamanen i begreberne shamanisme

I modsætning til den generelle definition af udtrykket ses udtrykket "shaman" i etnologi , religionsstudier og samfundsforskere og psykologer i forbindelse med forskellige videnskabelige teorier. Forskellige definitioner blev afledt heraf, som adskiller sig fra hinanden, især i forhold til den specifikke praksis og den socioøkonomiske position for nekromansørerne i forskellige kulturer.

Siden de første beskrivelser af shamaner har europæiske etnologer forsøgt at genkende ligheder og mulige mønstre og udlede kulturhistoriske eller endda neurobiologiske forbindelser. De resulterende videnskabelige begreber er også opsummeret under udtrykket "shamanisme". Den rumænske religionsforsker Mircea Eliade , som især esoterisk neo-shamanisme refererer til i dag, anses for at være pioner i dette begreb . Gyldigheden af ​​hans teori og alvoren af ​​hans arbejde er imidlertid meget kontroversiel inden for videnskaben.

Det skal bemærkes, at shamanisme ikke beskriver visse kulturs religiøse ideologier - men abstrakte, ensartede tankemodeller ud fra et europæisk synspunkt , der primært sammenligner og klassificerer specialisters åndelige praksis fra forskellig oprindelse.

Udgangspunktet for den forskning historie shamanisme var shamaner i den sibiriske kulturelle område ( Nenets , jakutere , Altaians , Buryats , Evenks , europæisk Sami , japansk Ainu og andre). Den (klassiske) definition af shamanen afledt af dette er:

Shamaner er åndelige specialister, der, når de er fuldt bevidste, kan fremkalde rituel ekstase og have indtryk af, at deres sjæl forlader kroppen og rejser til det hinsidige.

Der er enighed om, at denne "sibiriske type" også kan findes i det arktiske kulturområde i Nordamerika . Så personen i eskimoen (ekstase dominerende) "Angakok" er en shaman i betydningen af ​​alle shamanisme begreber (selvom der også var rituelle eksperter, der ikke mestrede ekstase og stadig blev omtalt som Angakok). Der er bred enighed om inddragelse af de (historiske) pastorale folk i det centralasiatiske kulturområde ( kasakhere , kirgisere , mongoler osv.) Og de indiske jæger-samlerkulturer i det nordlige Nordamerika ( Athabasques , nordvestkystindianere , prærieindianere) , etc.). Nogle tyske forfattere inkluderer ikke shamaner i Central- og Sydamerika, fordi de bruger hallucinogene lægemidler ved deres seancer eller ikke kender nogen ekstase. Også med overførslen til Paleosiberians af det nordøstlige Asien ( Chukchi , Koryaks , Itelmens etc.) eller til nogle felt landmændene i Syd, Øst og Sydøstasien ( nepalesiske , tibetanere , koreanere , taiwanske etc.), de jæger folkene i Sydøstasien ( Vedda , Andaman , Orang Asli osv.) Og nogle etniske grupper i Australien var uenige fra starten. Australske kloge mænd sydafrikanske Sangoma eller vestafrikanske Babalawos betragtes som koncept shamanisme af kun få forfattere som shamaner i betydningen. Disse forfattere omfatter Mircea Eliade og Michael Harner , som også inkluderer de differentierede medicinfolk og tryllekunstnere i Afrika og Ny Guinea - Melanesia . De postulerer en "global shamanisme" og ser det som den oprindelige form for enhver okkult tradition (Eliad) eller for religion generelt (Harner; se også der: core shamanism ).

Sådanne vidtrækkende fortolkninger anses nu forældede i videnskaben; de optages imidlertid stadig med glæde i esoterisk neo-shamanisme.

Mangfoldighed af shamanisme

Dybdepsykologen Marie-Louise von Franz anerkendte enstemmigt de typiske karakteristika for meget følsomme mennesker hos folkets åndelige specialister .

I rigtig mange kulturer rundt om i verden er der mennesker, der på en eller anden måde minder om de sibiriske shamaner, men stadig skal beskrives på meget forskellige måder. I denne henseende kan man, under hensyntagen til det afgrænsningsproblem, der er præsenteret ovenfor, tale om en "mangfoldighed af shamanisme".

Shamaner

Afhængig af etniciteten er der både mandlige og kvindelige shamaner; nogle gange er begge værdsat lige meget. Hvor præstekontorer i de høje religioner var eller kun er tilgængelige for mænd, indtager shamaner fra den simple befolkning de lavere hellige rækker og udøver de traditionelle folkelige religiøse funktioner der. De bliver sjældent konsulteret af mænd, fordi de er involveret i hedenske og overtroiske ritualer. Med deres traditionelle viden om medicinske urter tjente kvinder hovedsageligt grundlæggende lægehjælp, behandlede hovedsageligt mindre sygdomme og udførte fødselslæger (se også: Heks ) . Blandt folkene i den klassiske shamanisme i Asien og Nordamerika mistede de deres evne til shamaner under graviditeten i op til flere år efter fødslen . Ofte blev de først en shaman efter overgangsalderen , især da de blev udsat for mange tabuer om renhed under menstruation .

I Tsar og Bori kulter af nordøstlige Afrika, hvor tilbedelsen af præ-islamiske guder er fortsat især i de gamle hus stater - dvs. i forbindelse med de høje religioner islam og kristendom der - hun shamaner foretrækkes, også i afro amerikanske kulter af besættelse i det caribiske og Brasilien (fx Voodoo , María Lionza kult , Umbanda , Santeria , Candomblé etc.).

Funktioner og social betydning

De åndelige specialister får særlig viden og evner til helbredelse og profeti samt forskellige magiske kræfter, viden og visdom, som andre mennesker ikke har. Han eller hun plejede at tjene samfundet som en hyrde af sjæle for de fleste etniske grupper og specifikt fungerede som en læge og spirituel healer , spåkone , drøm tolk , militær rådgiver, opofrende præst , sjæl vejledning , vejr tryllekunstner , ceremonimester for frugtbarhed og jagtritualer, åndemedium , efterforsker i sager, der beskadiger trolddom , en lærer eller nogle gange bare som underholder. Jo mere kompleks den sociale struktur var , desto mere forskelligt specialiserede shamaner var der.

Han er også ansvarlig for det harmoniske forhold mellem gruppen og miljøet, forudsat at de stadig er " økosystemfolk ", der har ringe kontakt med moderne civilisationer. I dette tilfælde er shamanerne også de strenge vogtere af traditioner , forfædres viden , moralske normer og myter . Den franske antropolog Roberte Hamayon anser dette for at være den sibiriske shamans centrale funktion, da han regelmæssigt udfører ritualer en gang om året for at erhverve eller producere lykke - i betydningen jagtlykke, samfundets velbefindende og især regenerering af liv - uanset tilfældige begivenheder . udført. Gruppemedlemmerne blev opfordret til at spille, danse og synge, hvilket ifølge Hamayon skulle styrke håbet om gengivelse af gruppen og naturressourcerne. Disse ritualer blev udført sammen med indledningen af ​​nye shamaner.

Den mest almindelige anvendelse i de fleste kulturer er bestemt behandlingen af ​​sygdomme, hvor læger og urtelæger - i dag også moderne læger - ikke længere ved, hvad de skal gøre. Shamanen beskriver sin aktivitet som "at stille spørgsmålstegn ved ånderne " for at finde ud af dem årsagen til sygdommen og typen af ​​behandling. I religionerne i traditionelt naturlige etniske grupper uden skriftlige bogreligioner og missionære påvirkninger er den generelle idé, at der er en overnaturlig åndeverden, der påvirker hverdagen (se også: animisme , animatisme , animalisme , fetichisme ) . Når sådanne mennesker føler, at noget ikke længere er i balance, eller når de har brug for hjælp til fremtiden, bliver den spirituelle specialist bedt om at kontakte kræfterne i denne "anden verden".

Shamanernes effektive radius var afhængig af nomadiske etniske grupper, der var nært knyttet til slægten sammen: Jo mere fjernt familieforholdet var, desto mere sandsynligt afviste en shaman at hjælpe. I bondekulturer var dette imidlertid ikke længere vigtigt.

Den status en shaman var høj i Asien og Amerika. Han var en af ​​de mest respekterede mennesker og er stadig æret med frygtfuld ærefrygt blandt nogle etniske grupper på grund af hans magiske evner. Tabet af en nekromancer plejede at være en årsag til stor bekymring blandt mennesker. Shamaner havde derimod ringe politisk indflydelse. På en måde stod de "over" samfundet; var "ude af denne verden". Indimellem var deres profetiske og magiske gaver efterspurgte under væbnede konflikter. I middelalderens hofsjamanisme i Centralasien (for eksempel med Djengis Khan ) blev shamanerne udnævnt til tætte rådgivere for khanen - som var udstyret med den passende magt. Denne indflydelse fortsatte på forskellige måder ind i 1800 -tallet.

På trods af deres prestigefyldte position plejede necromancerne at tilbyde et højt offer, uselviskhed og selvdisciplin. Hans ry afhænger udelukkende af succesen med hans aktiviteter. Derudover følte han sig afhængig af åndeverdenen, som ifølge hans overbevisning straffer enhver fiasko hårdt: Etnografiske optegnelser rapporterer tab af åndelige evner, fra galskab til død. I tilfældet med nogle nordamerikanske indianere kan en shaman blive dræbt i oldtiden efter flere mislykkede forsøg på helbredelse.

Shamans færdigheder

I de fleste af de ikke-scriptede kulturer i Amerika, Asien og Australien var shamaner og lignende necromancers vogtere af viden, ritualer og myter og måtte derfor have særligt gode minder.

I mange dele af verden er færdigheder som buktaleri , lethed og skabelse af illusioner en uundværlig del af det shamanske ritual. I Sibirien og Canada for eksempel blev teltet hemmeligt rystet for at signalere spøgelsernes ankomst, og sydamerikanske medicinmænd skaber indtryk af, at de trækker fragmenter af knogler, småsten eller biller fra en patients krop. Sådanne fremgangsmåder bør ikke blot fordømmes som meningsløst hokus-pokus eller endda bedrageri (som sovjetiske myndigheder har gjort i lang tid), fordi de tjener til at forbløffe patienten og dermed bevidst eller ubevidst påvirke ceremonien og helbrederen tilpasse. Ifølge Marvin Harris er dette en væsentlig forudsætning for behandlingens succes.

I nogle kulturer troede folk på, at de kunne have enorme evner: Arktiske folk tror for eksempel, at shamanen kan bringe sjæle fra dyr, der er blevet sjældne fra åndeverdenen og derefter sprede dem over landet. Sydamerikanske indianere troede på en magisk indflydelse på det jagtede bytte: shamanen forviste spillet for lettere at kunne fange det. I mange lande troede folk på vejrmagi, især i Afrika eller i de tørre områder i Nordamerika.

Ifølge Ervin László (videnskabelig filosof og systemteoretiker ) har mange shamaner telepatiske kommunikationsevner, der gør dem i stand til at "se" begivenheder, der er langt væk. Lakota -shamanen Black Elk (1863–1950) fortalte f.eks. Om en "åndelig rejse", da han var i Paris, hvor han "så" udviklingen i sit folk, der fik ham til at vende hjem. Etnologen Adolphus Peter Elkin var endda af den opfattelse, baseret på sin forskning med aboriginerne, at telepati muligvis var ret almindelig blandt såkaldte " primitive folk ".

Visionære oplevelser , der opleves som kontakt med ånden i det transcendente i det følgende, definerer den spirituelle specialist i mange kulturer. På grund af disse mentale evner omtales undertiden shamaner som "pionerer inden for bevidsthedsforskning". I denne sammenhæng erkendte kulturantropologen Felicitas Goodman i et tværkulturelt studie, at såkaldte "rituelle stillinger" i forbindelse med rytmiske lyde bruges i alle kulturer rundt om i verden for at gå i gang med en "sjælsrejse".

Shamanske sjælrejser

Kontakten med åndeverdenen beskrives af mange mennesker som en sjælens eller det hinsides rejse, som en magisk flugt ind i en anden rum- og tidløs verden, hvor mennesket og kosmos danner en enhed, så man kan finde svar og indsigter, der er uopnåelige gennem normal opfattelse, er. Selvom stederne på denne rejse og ånderne kun er forestillet , er oplevelsen af ​​denne indre dimension ekstremt reel og meget bevidst for shamanen. Desuden gør de på denne måde ting, der ligner mirakler, og som stadig forbløffer videnskaben.

I traditionelle menneskers fantasi svarede oplevelsen af ​​en rejse til det hinsidige med almindelige menneskers drømme, men bevidst skabt og kontrolleret. Denne idé passer meget godt til den moderne forklaring på sådanne fænomener:

Fra et neuropsykologisk synspunkt er der tale om forskellige former for udvidede bevidsthedstilstande : klare drømme (f.eks. Med Amazon -stammer); visionære forgiftningstilstande gennem entheogen-hallucinogene lægemidler som tobak i Nordamerika, peyote i Mexico eller ayahuasca i Andesregionen, som fremkalder åndelige oplevelser (såkaldte entheogener ) ; eller om trance og / eller ekstase som med sibiriske og centralasiatiske folk og mange andre grupper i Asien.

Den såkaldte "ekstatiske trance" er en del af det shamanske repertoire i mange kulturer, men er "ikke et universelt udbredt fænomen", som mange begreber om shamanisme antyder. Samtidig er der en meget dyb afslapning som i dyb søvn, maksimal koncentration som ved vågen bevidsthed og en særlig imponerende billedoplevelse som i en drøm. Shamanen oplever altid denne ekstraordinære mentale tilstand som en reel begivenhed, der tilsyneladende finder sted uden for hans sind. Nogle gange ser han sig selv udefra (uden for kroppen ), svarende til det, der er rapporteret om nær-dødsoplevelser . Som vi kender i dag, har mennesket i denne tilstand direkte adgang til det ubevidste : De hallucinerede ånder stammer fra den menneskelige psykes instinktive arketyper ; evnen til intuitivt at forstå forbindelser - dvs. uden rationel tænkning - er fuldt udviklet og manifesterer sig ofte i visioner , som derefter fortolkes mod ens egen religiøse baggrund.

For at opnå sådanne tilstande bruges visse formler, rituelle handlinger og mentale teknikker afhængigt af den kulturelle tilknytning : Disse er for eksempel brændende røgelse , slå bestemte rytmer på særlige ceremonielle trommer , dans ( transdans ), sang, askese , isolation, indtagelse af psykedeliske stoffer Lægemidler , faste , svedtendens, vejrtrækningsteknikker, meditation , smerteoplevelse eller søgen efter syner . Det er særligt vigtigt at vedtage visse "rituelle stillinger", som undersøgelserne af Felicitas Goodman viser. Under seancen er shamaner i mange regioner stadig i stand til at kommunikere med de tilstedeværende, stille spørgsmål og give anvisninger. I modsætning hertil kommer magikere, troldmænd, healere osv. I Afrika i en besættelsestilstand , hvor deres vilje er fuldstændig forhindret.

Træningen af ​​sådanne ekstatiske trance-tilstande har meget positive virkninger på shamanerne selv: energi, selvtillid, alle kognitive evner (især koncentration og opfattelse), kropsbevidsthed og helhedsoplevelse øges betydeligt, så autentiske og karismatiske personligheder modnes.

Helbredende kunst

En anden central funktion for de fleste shamaner var den af ​​den højest placerede healer. Der var naturligvis mindre lidelser forårsaget, der ikke krævede nekromans. Men afhængigt af kulturen var alvorlige, langvarige eller psykiske sygdomme angiveligt baseret på magisk magi, sjælerøveri, spøgelsesbesiddelse, men også på tabuer eller forsømmelse af forfædre.

I modsætning til moderne medicin var den åndelige helbredende kunst en kompleks, interaktiv og frem for alt holistisk helbredende kunst, der gik langt ud over den rent medicinske behandling: Det var en tjeneste for medmenneskets eksistentielle "frelse": en omfattende pleje op til sociale aspekter med hensyn til virkningerne på de pårørende, selv på hele samfundet.

Hver kultur havde sine særlige helbredelsesritualer. Urtemedicin blev for det meste kombineret ved hjælp af spiritus eller direkte frembragt af "urternes ånder" - som også blev anset for at være animeret. Ofte blev patogene "fremmede stoffer" (angiveligt) suget ud med munden og derefter spyttet ud, nogle gange med rør (uden at beskadige huden) eller de blev fjernet med en hurtig bevægelse af hænderne. I Amerika blev området tidligere masseret med spyt eller røg. Hvis årsagen tilsyneladende var en "ond ånd", fandt en slags eksorcisme med meget larm og ceremoniel bevægelse sted. Hvis man troede, at menneskets "frie sjæl" var tabt, gik shamanen på jagt i åndeverdenen for at bringe sjælen tilbage og derefter blæse den ind igen. I dag vil vi kalde sådanne sygdomme for posttraumatisk stresslidelse , dissociation eller psykose .

Som læger bliver ved med at finde ud af, kan shamaner vise betydelig succes med sådanne psykiske sygdomme, men også med fysiske lidelser som gigt og migræne . Placebo -effekten bruges normalt som en forklaring , hvis effekt giver helbredelsesmuligheder.

I nogle stammesamfund er shamanens og medicinmandens roller adskilte, som det er tilfældet med de nordamerikanske prærieindianere. Mens shamanen påkalder ånder, lægger medicinmanden hellere til viden og erfaring med midler og kirurgiske indgreb, hvorved helbredelse af syge fremmes af beskyttende ånder.

Shaman praksis

Tidligere var nekromantik altid "vigtig samfundsoplevelse i gruppesolidaritetens tjeneste", fordi de fremmødte deltog aktivt i det på forskellige måder, for eksempel at gentage shamanens ord, besværgelser og sange. I hans kampe i efterlivet jublede de ham, men nød også teatraliteten i hans magiske ideer, som de var godt klar over. Nogle klassiske shamaner brugte et sprog, der var uforståeligt for lægmanden, og tilføjede dermed situationens magi.

Idriftsættelse af en åndelig specialist er forbundet med visse regler og ritualer i de pågældende kulturer. For eksempel må genstandene for sibiriske shamaner ikke røres. For helbredelse af syge og spådom få meget for et gebyr, traditionelt i form af tjenester eller naturalier . Lønningerne er normalt ret lave og var for eksempel "bestemt af ånderne" blandt folkene i Centralasien. For nogle indianere i Sydamerika fik shamanerne imidlertid høje priser. I Sibirien måtte shamaner helt afstå fra betaling og blev ofte fattige.

Stedet og tidspunktet for en shamansession varierer også fra kultur til kultur, men har ofte kosmologisk baserede særegenheder. I sibirisk shamans telte eller lokaler er der for eksempel et træ som repræsentant for verdenstræet . I Sydøstasien finder seancerne sted i separate indvielsesområder i shamanens bolig eller i små templer. I nogle kulturer foretrækkes natlige sessioner, da natten betragtes som spøgelsestid. Idol -figurer - f.eks. B. med repræsentationer af forfædre eller animalsk ånder, har de afrikanske religioners "vogterfigurer" - nogle gange vigtige funktioner.

Kostumer og rekvisitter

Visse artefakter i forbindelse med rejsen til det hinsidige spiller en vigtig rolle i shamansessioner . Disse symboler afspejler ideerne om kosmos struktur og er forskellige for de enkelte folk.

Shamanerne i Nord- og Indre Asien samt inuitterne i Canada bærer undertiden stadig et særligt kostume, der adskiller dem fra resten af ​​folket. Det er tæt forbundet med den respektive værgeånd, der behandles under handlingen , så det skal også ændres, når det ændres. Nogle gange opfylder den sammen med en for det meste antropomorf maske en metafysisk og identificerende funktion i betydningen af ​​den involverede beskyttende ånd, hvormed shamanen smelter sammen til et "dobbelt væsen". Disse masker er mere almindelige blandt shamaner i de synkretistiske højreligioner i Asien, og der har også zoomorfe træk.

To grundklædningsdragter blev fundet i Sibirien: fugletypen og hjortetypen , afhængigt af den foretrukne ånd af dyr. Begge kostumer blev brugt side om side, afhængigt af den bevægelsessfære, der skulle bruges på rejsen til det hinsidige, dvs. luft eller jord. Kostumet omfattede bælter, klokker, en perforeret metalskive til nedstigning i underverdenen samt flere metalskiver på brystet og ryggen samt talrige aflange jernplader til stål og beskyttelse af kroppen. Samernes historiske Noajden bar deres tøj vendt på vrangen. Produktionen af ​​sådanne kostumer blev også udført under strenge regler (på bestemte tidspunkter af året, af visse mennesker osv.) På grund af deres strengt rituelle og magiske karakter. Det var normalt fremstillet af pels eller fjerdragt fra et bestemt dyr, der kunne identificeres ved præcise egenskaber (såsom en hvid plet på panden), som shamanen havde set i en drøm, og hvis opdagelse og jagt kunne tage måneder. Efter afslutningen skulle kostumet rituelt renses og indvies.

Nogle gange var ansigtet forklædt eller sort, og håret måtte ikke klippes for ikke at miste vitalitet. Antler kroner var almindelige for nogle sibiriske og centralasiatiske etniske grupper. I andre områder blev hovedbeklædning også slidt, i Amerika og Afrika for det meste fjerhætter.

En række forskellige rekvisitter bruges til shamanisk praksis. Ligesom kostumet har de også magiske funktioner. De er specifikke for forskellige etniske grupper: For eksempel stiger, som sydamerikanske shamaner bruger til at stige op til oververdenen; Bundler af blade og rangler, som i nogle nordamerikanske stammer formodes at gøre stemmerne fra de hjælpende ånder hørbare, eller fjer, sten, knogler i breve og medicinposer . Grene, koste, piske, knive og dolk, der afværger onde ånder i Indre Asien; Sværd, klokker og spejle i Sydøstasien osv. Overalt i Asien bruges ceremonielle stænger, som i Sibirien er et billede på verdenstræet.

Af særlig betydning er shamanens tromle , som bruges overalt i Asien (men sjældnere i tropiske områder), i Nordamerika og af Mapuche i Sydamerika og indeholder en række kosmiske symboler, hvoraf nogle er forskellige fra område til område, samt en vigtig rolle på vejen til Trance spiller.

Brugen af entheogene lægemidler forekommer hovedsageligt i det sydlige Nordamerika, i Mellem- og Sydamerika: Disse er hovedsageligt tobak , peyote, andeskaktus ("San Pedro"), ayahuasca , datura ( tornæble ), himmelblå morgenherlighed , aztekernes salvie ("spåkone." -Sage ") eller svampe, der indeholder psilocybin . I området nord -eurasisk shamanisme blev fluesvamp brugt som rusmiddel . Forskellige hallucinogene lægemidler blev også brugt i Central- og Sydøstasien. Iboga blev brugt i Afrika og hash hovedsageligt i det sydlige Asien.

De "klassiske" shamaner i Sibirien og Centralasien

Selvom udtrykket "shamanisme" samt mange populærvidenskabelige afhandlinger tyder på lægmanden, at det er en ensartet, historisk udviklet ideologi eller religion, bruges i det mindste udtrykket "klassisk shamanisme" fra Sibirien og Centralasien også af nogle forskere fra 21. århundrede som navn brugt til de (n) oprindelige religion (er) i disse kulturområder. Men selv her, på trods af åbenlyse ligheder, var shamanisme på ingen måde et ensartet fænomen!

En del af den klassiske shamanske kosmologi var konceptet om efterlivet af et flerlags kosmos bestående af tre eller flere niveauer, befolket med velvillige og ildevilje ånder og forbundet med en verdensakse . Sjælen blev betragtet som en enhed uafhængig af kroppen , som kan rejse til åndeverdenen på denne akse ved hjælp af dyrs ånder (se totemisme ) .

Den rituelle ekstase var og er det centrale element i klassisk shamanisme. Dette skaber den virkelige oplevede som fantasi en mental flugt ( shamanernes flyvning , altså ). Både rejsen og "ånderne" er bevidst skabt og kontrolleret af shamanen, i modsætning til at drømme. Shamans flyvninger til de mest magtfulde "væsener" inden for de shamanske kosmologier - såsom guderne (med hyrde nomader eller markbønder ) eller " dyrenes herre eller elskerinde " (med jægere ) - blev givet til ham.

Den klassiske nordiske shamans sociale funktion var anderledes end en præst , for i modsætning hertil bar han - i ordene K. Ju. Solov'evas - et “højt ansvar for sin gruppe. I sit samfund ( klan , stamme ) blev han set som en mægler mellem denne verden og det hinsidige. Han kunne fortolke naturens signaler, som mennesker forstod sig selv som en del af. Fordi sygdomme eller fravær af vildt blev fortolket som et resultat af menneskelige fejl, var det shamanens opgave at undersøge årsagen, finde en balance og påvirke naturens ukontrollerbare kræfter gennem passende adfærd. I det shamanske seanceritual [Sibirien] - "Kamlanie" - rejste shamanen til andre verdener som legemliggørelsen af ​​hans gruppe og stod op for deres skæbne der. Støttet af at hjælpe ånder søgte han rådgivning der for at træffe de rigtige beslutninger for den enkelte såvel som for gruppen. "

Der er mange spekulationer om alderen og oprindelsen til den klassiske shamanisme . Det er risikabelt at flytte sin oprindelse til den øvre paleolitikum ved hjælp af et par illustrationer og artefakter . Mens nogle elementer kommer fra jægernes miljø, peger andre på landbrugssamfund. Derudover kan påvirkninger fra høje asiatiske religioner (især buddhisme) bevises.

Fra kaldet til transformationen til en shaman

Hele processen med at "blive en shaman" fandt sted i flere faser for alle Sibiriens folk, der strakte sig over en lang periode og nogle gange kunne indeholde livstruende elementer.

Når unge viste social, psykologisk eller sundhedsrelateret adfærd (selvvalgt isolation, irritabilitet, vildskab, epilepsilignende anfald, besvimelse, lang fravær i ørkenen, depression osv.) Og ofte havde en shaman blandt deres forfædre, er forudsætningerne givet til at blive "kaldet af ånderne". Det var ikke ualmindeligt, at dette skete mod deres vilje. Fællesskabets særlige kulturelle forventninger og den urokkelige tro på de traditionelle myter gav normalt de udvalgte indtryk af en skæbnesvanger udvikling, som de mente ikke havde indflydelse: De oplevede, hvordan deres iøjnefaldende adfærd førte dem ind i en personlig krise og endelig, en uforudsigelig begivenhed - en drøm, en vision, et lynnedslag osv. - eller det sociale pres, der fik dig til at føle dig kaldet. Hvis denne stærkt suggestive begivenhed resulterede i adeptens spontane “restitution” (se placebosvar ) , blev skæbnes “sandhed” tydeligvis bekræftet.

Nogle forfattere ser shamanisme som en mulighed for social integration af psykisk syge (f.eks. Georges Devereux ). Imidlertid er det netop helbredelsen af ​​sådanne "abnormiteter" i en selv, der er en forudsætning eller indledning til en shamankarriere, så sådanne sygdomme ikke tilhører essensen af ​​den uddannede shaman.

uddannelse

Shamanuddannelsen omfattede faser, hvor den adept adskilte sig fra andre mennesker for at lære sjælens rejser og optimere teknikken og kontrollen med begivenheder mere og mere. Han oplevede dette som "instruktion fra hjælpeattende ånder", som for det meste viste sig for ham i dyreform.

I nogle sibiriske kulturer blev uddannelse af en lærer forudgået af en speciel, normalt tre-dages "shamanindvielse" af åndsmagterne. Lærlingerne oplevede dette som et tab af deres tidligere identitet, da de blev kidnappet af ånderne i underverdenen, der blev splittet, spist og samlet igen og til sidst instrueret (sammenlign: Dema guddom ).

Selve uddannelsen og indledningen kunne ledsages af en ældre shaman, som lærte lærlingen teknikkerne til at bevæge sig sikkert i åndeverdenen. Erhvervelse af traditionel viden var et andet uddannelsesmål. Læreren instruerede ham i alle aspekter af medicin såvel som i traditionelle formaliteter, bønner, sang, danse osv. Ved afslutningen af ​​den tre til fem år lange uddannelse (som varede op til tolv år for den grønlandske inuit) var ordinationen af shaman.

Under det formelle ordineringsritual måtte den unge sibiriske shaman offentligt demonstrere sine evner. Ritualens hovedformål var at binde ham tæt til det sociale fællesskab, hvor han fra da af overtog en ansvarlig stilling med høje karakterkrav. Med de centralasiatiske folk i indflydelsessfæren fra de høje religioner var ritualet meget kompliceret og lignede en præstelig ordination .

Ofte blev shamanen derefter formelt anerkendt af de ældste i samfundet. Samtidig blev hans hjælpende ånder ofret.

Traditionelle samtidige åndelige specialister i lyset af historien

Se også: Verdenskort "Shamanisme som defineret af Klaus E. Müller" .

Siden kolonialismens begyndelse og den tilhørende kristendom har især shamaner, som repræsentanter for indfødte verdensopfattelser, været udsat for forfølgelse. I stalinismen blev shamaner ifølge Christoph Schmidt ikke kun undertrykt på grund af deres formodede tilbagestående, men også fordi de blev regnet som selvstændige i overklassen. Det var først i slutningen af ​​det 20. århundrede, at de blev rehabiliteret som en del af den globale New Age -bevægelse og med henvisning til Eliade og Harners værker.

En drastisk kulturændring - undertrykkelse, proselytisering , genopdragelse og den generelle henvendelse til den moderne verden - har imidlertid fundamentalt ændret shamanerne og deres sociale position. Selvom århundreder med udstødelse (herunder af de kristne kirker, som det er i dag i Nunavut ) i mange dele af verden førte til shamansk shamanisme og tavshed om det, er shamansk viden i dag stærkt fragmenteret eller stort set allerede glemte apparater. Derfor kan flertallet af nekromancere ikke længere falde tilbage på komplette traditioner, men er afhængige af etnografiske optegnelser fra europæiske forskere eller gør brug af vestlige neo-shamaner, hvis angiveligt "gamle traditionelle visdom" ofte er en farverig blanding af passende udvalgte dem, der er revet ud af den kulturelle kontekst og pseudotraditioner smart kombineret med "esoterisk fantasi".

De neo-hedenske strømninger af neo-shamanisme og neo-paganisme i denne form har haft en betydelig indflydelse på mange traditionelle shamaner og har ændret dem permanent, så henvisningen til gamle traditioner bliver mere og mere tvivlsom. Dette gælder især de stort set assimilerede folk i Nordamerika og Sibirien eller Australien, men er endda dokumenteret for lokalsamfund, hvis traditioner hidtil er blevet anset for at være noget intakte (f.eks. Anishinabe, Yupik , Chanten).

De fleste af de moderne indfødte shamaner i dag fungerer overvejende som healere i konkurrence med læger og selvudnævnte åndelige healere eller som "præster". Kun i meget få fjerntliggende samfund, hvor mennesker stadig stort set er selvforsynende med deres forfædres livsstil, har shamanen stadig en eksistentiel betydning for samfundet.

Eurasien

øst Europa

Selvom der ikke har været nogen shamaner i klassisk forstand i Europa - bortset fra rensdyrhyrderne i det nordvestlige Rusland - i århundreder kan der stadig findes mennesker i nogle østeuropæiske lande, hvis arbejde minder om tidligere shamanisme.

I Bulgarien konsulterer selv unge stadig en baba ("bedstemor", men her med henvisning til troldkvinden Baba Jaga ) for nogle sygdomme , der - i lighed med de tidligere hekse i Nord- og Vesteuropa - er urtelæger og har tillid til at have magiske evner. I 1970'erne og 80'erne opnåede Baba Wanga stor berømmelse over hele landet for sine (påståede) clairvoyante evner. Derudover var hun også i stand til at helbrede.

Betingelserne er endnu tydeligere i Ungarn, hvor mange mennesker har søgt råd og hjælp fra Táltos siden oldtiden , der hovedsageligt arbejder i trance og deres tjenester som seere , kiropraktorer , spirituelle healere, urtelæger , naturopater eller nekromancere selv efter århundreders vanskelige politiske og religiøse problemer Omstændigheder er stadig til stede i dag. Den shamanistiske arv af Urals forfædre (relateret til samerne og Nenets) er tydeligt her.

Sibirien og Centralasien

I 1600 -tallet blev shamaner brændt i Norge (i forbindelse med heksejagten ) og i Sibirien. Senere blev de straffet som forbrydere i Skandinavien og Rusland og deres rekvisitter ødelagt. Ikke desto mindre har sibiriske russere siden 1700 -tallet undertiden været fascineret af den shamanske karriere. Som et resultat af den kommunistiske oktoberrevolution , blev shamaner betragtet som charlataner eller reaktionære i Sovjetunionen og blev derfor fordømt eller forfulgt. Samtidig undergravede tvungen kollektivisering , masseindvandring og industrialisering samt et kostskolesystem levebrødet for traditionelle indfødte kulturer og dermed for shamanisme. De Hezhen shamaner i Fjernøsten reagerede på forfølgelsen ved at fokusere deres aktiviteter på at behandle de syge. Andre fortsatte med at arbejde under jorden.

Den oprindelige shamankultur var kun i stand til at overleve i meget få grupper af de små folk i Sibirien - som stadig lever relativt isoleret i ørkenen (især dokumenteret for Chanten , Keten , Tuvins , Jukagirs , Chukchi og Niwchen ). Sangene var i stand til at skjule og bevare deres traditioner dybt i taigaen og reagerede stadig meget forsigtigt på spørgsmål om deres shamaner og ritualer.

Siden Sovjetunionens sammenbrud har der været en revitalisering af shamanisme blandt de fleste mennesker. Selv samerne , hvis religion har været uddød siden midten af ​​1800 -tallet, har igen en Noajd i Ailo Gaup fra Oslo, som dog skal falde tilbage på fremmede folks traditioner.

Udviklingen i Kinas maoistiske historie var den samme. Men selv der, især i den nordlige del af Indre Mongoliet , i Xinjiang med de islamiske uigurer og i Tibet med den buddhistiske Changpa , har en synkretistisk shamanisme delvist overlevet og tolereres nu af regeringen. Det samme gælder de små pastorale nomadiske folk i Yugur i provinsen Gansu . I de fattige landsbyer i det nordlige Manchuriet , Dauris - og i det sydlige Manchuriet shamaner i Khortsin-mongolerne overlevet den periode af kommunistisk styre relativt godt og stadig udføre mange funktioner i dag.

Men ingen steder i Eurasien kan man tale om en reel renæssance af shamanisme, fordi tidsbruddet førte til et betydeligt mindre antal shamaner og et fald i den traditionelle viden, der kunne videregives til fremtidige shamaner. Dette er også forbundet med en generel kulturel ændring i globaliseringens tider , hvis konsekvenser tydeligt kan ses i den nuværende situation med den stadig livlige shamanisme i Sydkorea, hvor tabet af tradition er parret med fremkomsten af ​​nye former og indhold . Koreanske og Japans "urbane shamaner" er imidlertid blevet integreret i statskulturer i århundreder og kan derfor ikke sammenlignes med de oprindelige kulturer med hensyn til deres sociale funktioner.

Det er stadig svært at sige, i hvilket omfang en reel genoplivning vil finde sted i Sibirien og Centralasien trods den nye frihed. Selv Tuvinernes relativt velbevarede shamanisme i det sydlige Sibirien ændrer sig drastisk på grund af intensive kontakter med den neo- shamanistiske scene, muligvis i en retning, der snart ikke længere vil have noget tilfælles med dette folks oprindelige traditioner. Den tysktalende forfatter og Tuva-shamanen Galsan Tschinag er en kendt repræsentant for denne udvikling.

De andre moderne shamaner i Rusland bor ofte i byer, har en sekulær uddannelse eller en universitetsgrad, har certifikater, tilbyder deres tjenester i shamancentre, socialiserer sig med turister og bruges som symboler på en postsocialistisk national identitet.

I de islamiske stater i Centralasien kan man finde dervisher, der bruger trance -dansen til at komme tæt på Allah i ekstase og forskellige former for åndelige healere - men de er ikke shamaner i etnologisk forstand . Imidlertid går deres aktiviteter tilbage til indflydelsen fra klassisk shamanisme, som etnologen Klaus E. Müller vidnede for de pastorale nomader fra steppegrupperne i Kasakhstan og historiske Turkestan indtil begyndelsen af ​​moderne tid. Kun i nogle grupper af Kalasha i Pakistans Hindu Kush har - på trods af tvang i 1800 -tallet og stadig foregår forfølgelse af voldelige islamister - en polyteistisk tro og Schmanentum ( Dehar ) kan få.

De urbane shamaner i Korea

Sibirisk shamanisme påvirkede fremkomsten af ​​folkeligionen i Korea , en af ​​de gamle stater i Østasien.

Karakteristisk for dette er troen på en altomfattende, allestedsnærværende ånd, hvormed shamaner, kaldet "Mudang" i Sydkorea, stadig kan få kontakt som et medium; "Baksoo Mudang", mandlige shamaner, er temmelig sjældne. Koreanske shamaner indgår i den lavere klasse og er ofte involveret i økonomiske eller ægteskabelige spørgsmål. Shamans embede er enten arveligt eller opnået gennem særlige evner. I centrum for koreansk shamanisme er kut med shamanpræstinden, den shamanske ceremoni, der ofte varer flere dage, men stort set har mistet sin sociale relevans og stort set er begrænset til familiesfære. Ceremonien er ekstatisk. Arkæologiske fund fra kongegrave tyder på, at herskerne selv udøvede dette embede i præ-buddhistisk tid. Senere formede buddhisme og konfucianisme sammen med ekstase, forsømmelse af kvinder og kosmisk religiøsitet i forbindelse med en stiv ceremoni den koreanske trosverden.

Japans shinto -shamaner

Shamaner er stadig en del af shintoismen i Japan ( Kamisama : Otoko miko eller Onoko kannaki for han, Onna miko , Kannaki eller Joshuku for hun; og mange andre udtryk). Du vil blive kontaktet for at befri mennesker fra påvirkning af onde ånder.

Japans shamanisme ser ud til at være en blanding af sibirisk og koreansk og sydøstasiatisk shamanisme. Den ældste henvisning til shamanisme i Japan findes i Kojiki , et værk, der blev skrevet omkring år 700 e.Kr. ved den japanske kejserlige domstol. Med indførelsen af ​​buddhismen blev den kvindelige onna miko institutionaliseret som assistent for shintopræsten. Kun i deres indvielsesritual er der stadig et shamanistisk element. Derimod er der den levende tradition for Itako i det nordlige Japan og Yuta i Okinawa : Ofte er det blinde kvinder, der praktiserer uafhængigt og uafhængigt. Japan er kendt for sine mange nye religioner , der er opstået i forskellige bølger siden 1800 -tallet. De såkaldte "ny-nye religioner" (efter 1970) opstod ofte fra en modvilje mod moderniteten og bygger igen stærkere på gamle magisk-religiøse ideer. Mange religiøse grundlæggere - størstedelen var kvinder - oplevede deres indvielse som en tilstand af trance, hvor en kami åbenbarede sig for dem som en personlig beskyttende guddom. De modtog åbenbaringer om verdens fremtid og ofte magten til at helbrede sygdomme. Med hensyn til shamanisme gælder dette især Amami -øerne : De traditionelle religiøse ideer bevares i dag af en synkretistisk populær tro, elementerne fra Noro (præst) kult, Yuta (shamanisme), taoisme, konfucianisme, buddhisme, shintoisme og til i mindre grad fra katolicismen. Den yutatum forstås som ”main skuespiller af den magiske-religiøse kompleks” og anses af nogle forfattere til at være rigtig shamanisme.

Syd Asien

I overgangsområdet mellem de buddhistiske påvirkede hyrdekulturer i Centralasien og hinduistiske landmænd på det indiske subkontinent har nogle bjergfolk i Himalaya shamanske traditioner. Dette er for eksempel dokumenteret for Dakpa (Monba) i Bhutan.

Den Adivasi er bærere af de mest originale (og diverse) folketro i Indien : meste synkretistiske blandinger af hinduisme og animisme, hvor der undertiden shamaner eller shaman-lignende eksperter. Disse specialister er stadig til stede i de grupper, der stadig lever traditionelt i dag.

Den Bhil er blandt de største af disse etniske grupper (West og centrale Indien, ca.. 3,8 millioner medlemmer). I centrum af deres religiøse liv er barwoen , der fungerer som tryllekunstnere og medicinmænd. Der er også mandlig og kvindelig pando, der udnævnes til deres kontor af en guru . Barwo er en healer og udfører hellige ceremonier, herunder ofre som en del af livscyklusser og forfædredyrkelse.

Andre Adivasi, hvor forskellige former for nekromancer stadig forekommer i øjeblikket, er Naga og ( Aimol-Kuki ) i monsunskove i det ekstreme nordvest, Chenchu i Andhra Pradesh , Aranadan i Kerala og Birhor i det nordøstlige Indien, den Saora i det østlige Indien, Raika , den Gond i Gondwana og Gadaba i det centrale Indien.

Blandt Wedda (indfødte i Sri Lanka) er der Kapurale og Dugganawa , som er kontaktpersonerne til de dødes ånder, der taler gennem tryllekunstnernes mund.

Sydøstasien

I Sydøstasien er spøgelsesspecialistenes former ekstremt mangfoldige og livlige. Her skal der skelnes mellem to forskellige "shamankulturer": de animistisk-etniske minoriteter , der igen (sløret, som ofte begge dele) er opdelt i de overvejende vildtjagende folk og de skiftende markbønder , såvel som forskellige ritualspecialister fra majoritetsbefolkningerne i de enkelte stater.

Ligesom Sydamerika er der stadig nogle bjerg- og regnskovsfolk i Sydøstasien, der næsten ikke er blevet kontaktet, eller som holder fast i deres traditionelle livsstil. Bortset fra de indfødte indbyggere på nogle øer på Andamanøerne ( Sentinelese , hvis shamaner kaldes "drømmere" (Oko-jumu) ) og Nicobars ( Shompen : Menluāna kaldes de mandlige og kvindelige shamaner) i Bengalbugten, deres isolation fra den indiske stat er beskyttet, er den moderne verdens indflydelse og traditionernes forfald allerede synlig på mange måder. Ikke desto mindre er shamanismen bevaret ganske godt hos mange lokale jægere, fiskere, samlere og skiftende landmænd i regionen.

I Kina bor Derung i grænseområdet med Myanmar og Yao på grænsen til Vietnam og Akha i Laos , som alle tre stadig har traditionelle shamaner.

I Vietnam , som hovedsagelig er buddhistisk og katolsk, er der stadig byshamaner (dong), der udfører forskellige offer- og inspirationritualer i de oprindeligt konfucianistiske folkeligioner Đạo Mẫu og Cao Đài . Lên đồng -ritualet , hvor shamanen beder ånderne i en trance om sundhed og velstand for ritualets værter, er særlig populær blandt alle vietnamesere uanset deres betegnelse . Kostumet spiller en vigtig rolle: Det afspejler det førmoders klassiske hofkostume og er "tiltrukket" af ånden for at ære det på denne måde. Ånden kontakter derefter de tilstedeværende gennem mediet for at modtage tilbud og nyde musikken.

I Malaysia og Indonesien følger mange etniske grupper i regnskoven stadig stærkt animistiske religioner, herunder shamaner. I Orang Asli -grupperne i det sydlige Thailand ( Mani ) og især Malaysia er der medicinmænd (Pawang, Saatih, Kemantan), der kalder ånder om hjælp og udfører ekstatiske ceremonier og shamanske indvielsesritualer. Shamanisme er særlig stærk blandt Sakai og Jakun (shamaner: Hala og Poyang ), noget mindre blandt Semang (Halaa) . Riterne adskiller sig betydeligt i detaljerne, men følger et fælles grundmønster: røgelse, dans, musik og trommespil er standardritualer. Indkaldelse af hjælpånd og sjælsrejser er almindelig, ligesom fortolkningen af ​​drømme. Shamaner har høj status selv i døden. Her er det, ligesom med de indonesiske regnskovsfolk, centralt at fremkalde tigerånden, som gør shamanerne - men også alle, der forsøger at få dem - besat (lupa) .

I Indonesien fremtrylles den "store shaman" i form af tigerånden, inkarnationen af ​​de mytiske forfædre og dermed af egen oprindelse. Den Sumatra Batak præst Datu har også en høj social position og, i modsætning til den faktiske shaman kaldet Sibaso , ikke falder i trance. Som i andre etniske grupper er der en personaledeling med hensyn til funktioner. Præstinder spille den ledende rolle i den Dusun , en Dayak gruppe i Borneo . Dayak, en af ​​de største indfødte grupper i Borneo, kender også to typer tryllekunstnere, men begge udfører ecstasy -ritualer. Men her forskellene mellem de enkelte undergrupper er undertiden betydelig og rækkevidde på op til shaman præster (Tukang sangiang) af de Ngaju risbønder. Shamanbåden spiller en særlig vigtig rolle i den malaysiske øhav , et koncept, der kan findes på lignende måde i Japan eller Melanesien . Shamanerne fra Mentawai West Sumatra, som er de eneste, der må udføre folkets rituelle danse, tilhører jæger -typen

Åndelige healere, der går tilbage til animistisk-shamanske traditioner, er dokumenteret for Java og Bali . I dag kan du finde adskillige balinesiske healere på Internettet, der kalder sig shamaner og tilbyder alle tjenester (også på tysk) fra healing til spåkone til at elske magi.

Shamaner stadig dokumenteret for Aeta af Luzon og Palawan Batak i den Filippinerne .

Amerika

Nordamerika til Nord Mexico

I Nordamerika har der for det meste været en intensiv blanding af etniske religioner med kristendom. Siden sidste kvartal af det 20. århundrede har de gamle trosverdener og nogle åndelige praksisser dog oplevet en renæssance sammen med den indiske selvtillid - selvom det kun var med en folkloristisk baggrund. Nogle indiske folk har stadig medicinmænd til at opretholde den rituelle kultur såvel som i forbindelse med en delvis genindfødelse - deres oprindelige rolle i disse kulturer er imidlertid historie.

Kun i isolerede grupper i Alaska og Canada, indianere i Subarktis og Mexico, som i det mindste delvist formåede at bevare deres traditionelle livsstil trods kristendom og "vestliggørelse", har shamanerne stadig nogle af deres oprindelige sociale funktioner.

For eskimoernes religiøse følelse var den overvældende frygtfølelse tidligere karakteristisk: en følelse af at være afhængig af overnaturlige kræfter. Den helt animerende magiske kraft fra Inua regerede i dette kontinuum . For at beskytte sig selv mod de utallige ånder, man troede var overalt i naturen, udviklede eskimoerne et stort antal tabuer . Selvom næsten alle eskimoer er kristne i dag, forsvinder sådanne dybt forankrede kulturelt forankrede frygt ikke i løbet af få generationer, det gælder især uden for de større bosættelser, hvor den traditionelle levemåde stadig er vigtig for små grupper. Der fortsætte med at eksistere traditionelle shamaner ( angakok , plural angakut ), som fungerer som healere, præster, vogtere jagt moral og direktører for mange festivaler og ceremonier, som er dokumenteret for yupik og nogle små inuitsamfundene af Nunavut. Det samme gælder analogt for et par lokale grupper af sub-arktiske indianere, der stadig lever i stort set vildtbaseret eksistenslandbrug i taigaen og tundraen. Grupper af Gwich'in , Nabesna, Dogrib , South-Slavey og Beaver, Chipewyan , Dakelh , Anishinabe og Innu er dokumenteret her (omtrent fra vest til øst) . Ifølge feltforsker Jean-Guy Goulet siges det, at South Slavey-grupperne i Dene Tha har haft held med at bevare deres traditionelle trossystem ved at integrere kristne symboler uden dog at ændre religionens kerneelementer. Informanten her er den traditionelle "drømmer" Alexis Seniantha. På de athapaskanske sprog kaldtes medicinmanden Deyenenh (Nabesna) eller Díge'jon (Dogrib) og på de algonquiske sprog Maskihkiwiyiniwiw (Cree) Nenaandawiiwejig (Anishinabe) eller Powwow ( Narraganset ).

Uden for den nordlige, det kulturelle område i sydvest og nabolandet Mexico, medicin folk stå enten kun som ledere af ceremonier (nogle gange med rituelle helbredelser) i de traditionelle ritualer (f.eks solen danse af de prairie indianere eller i Iroquois medicin foreninger ); eller de har etableret sig i den neo -shamanistiske scene - som dog hovedsageligt appellerer til hvide. Også kendt i Tyskland er "Sun Bear" ( Vincent LaDuke ), en indianer fra Anishinabe, der forsøgte at kombinere forskellige stammers spiritualitet til en indisk tro. Sådanne shamaner - der ikke sjældent også står op for deres folks rettigheder i offentligheden - er under alle omstændigheder vigtige "kulturformidlere" i en globaliseret verden. Ofte har disse former for åndelig specialisering dog meget lidt tilfælles med de traditionelle traditioner for individuelle etniske grupper og er tilpasset moderne menneskers behov og ønsker. En kendt repræsentant for disse såkaldte "plastiske shamaner" er Dancing Thunder.

Nogle pueblo -stammer i sydvest har været i stand til at bevare deres komplekse ceremonielle system godt den dag i dag. Den sigtede mod potentielle livskriser og overvinde dem gennem ritualer, hvor også shamanlignende præstelige broderskaber (uden ekstase) spiller en rolle. Fra denne region og Mexico kommer brugen af ​​det hallucinogene stof peyote, som i dag spiller en afgørende rolle i den indianske kirke . Længere mod nord brugte shamanerne kun tobak som et stof, hvis overhovedet .

Næsten alle nordmexicanske indianere er formelt katolske. Ikke desto mindre er der stadig den urte- og åndelige healer kaldet curandero , som praktisk talt findes i hele det ibero-amerikanske område. Derudover er troen på hekseri stadig udbredt. De fleste af de såkaldte shamaner er en del af moderne neo-shamanisme, fordi aztekernes og deres naboers højkulturer tidligere var præget af et komplekst præstedømme uden shamaner.

Traditionelle shamaner eksisterer stadig blandt følgende to etniske grupper, som har været i stand til at bevare store dele af deres oprindelige religioner:

Tarahumara Northern Mexico: Indtil for et par år siden var de den største etniske gruppe i det nordlige Mexico. Den katolske kirke havde aldrig trængt ind i den lokale overbevisning meget dybt med sine ideer, men dens ritualer (såsom at vinke røgelse) ser ud til at have imponeret Tarahumara, for nu er en del af det katolske ritual i shamanske hænder. Den shaman, kaldet moderfår-ame , er derfor fortsat at udøve sine traditionelle funktioner, helbreder syge og anvendelser peyote at holde eller bringe tilbage den tabte eller flygtende sjæl en syg person, arbejder mod hekseri og har en næsten semi-guddommelig status.

Huichol : Dine Marakame -medicinmænd kaldes på grund af deres evner og deres magt hos folkene i Sierra Madre Occidental berømte. Huichol-religionen indeholder stadig de fleste præ-columbianske elementer blandt Mexicos oprindelige folk.

Meso og Sydamerika

I Meso og især i Sydamerika er situationen en anden: Shamanisk praksis med helbredelse af magi og trolddom er stadig udbredt, selv om også her i de mange allerede evangeliserede stammer nekromancerne kun udfører dele af deres oprindelige aktiviteter, og deres position derfor er væsentligt forringet er .

En stor forskel mellem de nord- og sydamerikanske specialister er den intensive brug af psykofarmaka i Sydamerika. Mellemamerika danner en overgangszone, i Nordamerika er denne skik dårligt udviklet - om overhovedet - og er fortrinsvis begrænset til tobak . Især i Sydamerika gør brugen af ​​sådanne lægemidler næsten alle til et potentielt medium, da de gør det meget let at opnå translignende stater. Liana -stoffet ayahuasca forbruges for eksempel af de fleste voksne blandt Urarina i den peruvianske Amazonia eller Shuar i Ecuador. Trance er meget stærk og forveksles ofte med den eneste virkelige verden.

I modsætning til aztekernes efterkommere har lavlandet Maya ( Lacandons ) i Guatemala og Talamanca -stammerne i Costa Rica traditionelt åndelige nekromancere. I dag er deres funktioner imidlertid delvist påvirket af katolicismen.

De Chocó indianerne i Panama var i stand til at opretholde deres livsform, fordi de undgik kontakt med europæerne i meget lang tid og trak ind i dybet af skovene. De praktiserer stadig magisk helbredelse og andre shamanske skikke i dag, svarende til de mange isolerede stammer spredt i Amazonas regnskov. Der er stadig necromancers blandt Kuna Panamas. De fungerer som clairvoyanter og kan trænge ind i underverdenen i en trance.

For mange af de isolerede folk i Amazonia og Mato Grosso vil den respektive åndelig-religiøse ekspertise sandsynligvis stadig eksistere uændret. De kristne missionærer - frem for alt de evangeliske fra Nordamerika - lægger stadig meget energi i afskaffelsen af ​​etniske religioner og dermed også medicinfolket (selv mod eksisterende statsforbud).

Grundelementerne i lavlandsreligionerne i Sydamerika er animistiske, det vil sige, at verden befolket af gode og onde ånder, sjæle, hekse, troldmænd osv. De kan forårsage skade, hvis ritualer og moralske principper ikke følges korrekt. Tegn, amuletter og drømme er meget vigtige. Folk tror, ​​at de kan forvandle sig selv til dyr og dermed fratage andre deres livskraft. Derfor afhænger deres velbefindende af kontrollen over utallige overnaturlige kræfter. Universel harmoni skal bevares gennem guidede ritualer eller kollektive ceremonier. Dette garanteres af medicinmanden, som ikke mindst er en mester i transformation. Det er muliggjort af den ekstatiske henrykkelse. Stimulerende midler og narkotika som tobak, alkohol eller coca blade er af største betydning for regnskovsindianerne, ligesom stærkere hallucinogener , hvoraf nogle, ligesom ayahuasca hentet fra en type liana, betragtes som guddommelige og hovedsageligt bruges i Amazonas - Orinoco -område. Nogle af dem er forbeholdt eksperter, men hos nogle mennesker bruges de - og den magiske praksis forbundet med dem - af alle mennesker. Den åndelige specialist er normalt højt respekteret. Han har sjældent funktionen som religiøs kultforvalter. Helbredelse af syge med magiske såvel som konventionelle midler er hovedopgaven for necromancerne i Amazonas lavland. Nogle gange overgår hans indflydelse chefens , så længe han alligevel ikke er i spidsen - som for eksempel er tilfældet med Guaraní . Nogle gange rækker dens indflydelse ud over døden. I Guyana bliver hans sjæl for eksempel en hjælpende ånd.

Åndelige eksperter har altid spillet en vigtig rolle blandt folkene i Ashaninka , Awetí ( paie ), Yanomami ( Shaboliwa ), Kulina , Siona- Secoya , Shipibo-Conibo og Machiguenga , Bakairi (de respektive navne for eksperterne i parentes ).

Tapirapé -medicinmændene i Brasilien tager på en rejse ind i det hinsidige i deres drømme. Kvinder kan kun få børn her, hvis shamanen lader et spøgelsesbarn komme ned til dem. De bruger store mængder tobak til at helbrede deres sygdomme, hvis røg de sluger i maven og derefter går i halvtrance og kaster voldsomt op.

De shamanske ceremonier af Awetí -indianerne tilhørende Tupí -familien på den nedre Xingú , som blev opdaget af den østrigske missionær Anton Lukesch i 1970 og beskrevet med deres skikke, der stadig var upåvirket af kristendommen og den vestlige modernitet, er godt beskrevet. Det vigtigste ritualkompleks her er sangene kaldet Mbaraká , hvormed de overnaturlige kræfter påberåbes. Tryllekunstneren sidder på en skammel foran ỳwára -alteret (to søjler, der ses som en stige til den anden verden ). Foran dette alter danser han derefter i en trans, støttet af en assistent og ved hjælp af en rangle.

De traditionelle shamaner i Andes-lande ( ikke refererer til de Inca kultur tilhængere, der i snæver forstand ikke har nogen necromancers) nu videregive deres viden til interesserede mennesker i velbesøgte seminarer, ved indfødte fester eller i individuelle sessioner. I modsætning til andre kontinenter svarer selv de ritualer, der er arrangeret for turister, i det væsentlige til traditionerne.

De Uwishín shamaner indtager en høj position i det sociale hierarki af den Shuar af Andesbjergene østlige skråning i Ecuador og Peru . De køber deres værgeånd (Tsentsak) af hinanden og dermed deres magtposition. Disse åndstjenere er for det meste i dyreform. Der er "gode" og "dårlige" Uwishín, der ligner de hvide og sorte shamaner fra nogle centralasiatiske folk. Derfor er der en tro på, at en troldmand kan sende sine tjenere ud for at hexe eller helbrede nogen. Ayahuasca og koncentreret tobaksjuice bruges som transmidler.

Shamanerne i Mapuche , et folk i det sydlige Chile, der modstod kolonisering i meget lang tid under Arauco -krigen, og som har en kompleks mytologi, var og er kvinder. Under indvielsen blev shamanen svoret til sin funktion på det øverste trin i en træstige , hvor hun slog tromlen (cultrún) . Stigen (Rehué) symboliserer trappen til himlen. Både shamantrommen, som er unik i Sydamerika, og specialisternes praksis (herunder sjælevejledning, helbredelse, ekstatisk flyvning osv.) Minder om shamanismen i Sibirien.

Afrika syd for Sahara

Afrika betragtes som kontinent af medicinfolk, troldmænd, hekse og besættelse. Troen syd for Sahara drejer sig primært om "magisk kraft": en upersonlig kraft fra gudernes og åndernes skyggefulde verden, der kan "angribe" alt: z. B. særlige sten eller steder, kraftfulde planter eller dyr, tryllekunstnere, troldmænd og lignende mennesker, men også bestemte tidsperioder, ord, tal eller endda gestus. Magt kan have en negativ eller positiv effekt på mennesker, og mennesker forsøger igen at påvirke dem på deres egen måde gennem deres adfærd (overholdelse af tabuer og skikke). Magt er ikke altid lige stærk; den kan koncentrere sig: for eksempel i amuletter eller hos mennesker, der har mestret magi. Selvom de animistiske etniske religioner i Afrika får flere og flere synkretistiske former på grund af den stigende indflydelse fra islamiske og kristne missionærer, lever de stadig som en populær religion , især blandt landbefolkningen i mange lande . Forskellige typer medicinfolk og troldmænd spiller en vigtig rolle næsten overalt.

Men åndelige eksperter har ikke kun en positiv status som i de fleste andre dele af verden, for i Afrika tilskrives ulykker og skæbneslag ofte onde troldmænd og troldmænd. De repræsenterer magiens mørke side. Sådanne træk betragtes som medfødte, ikke erhvervede. Der er talrige historier om sådanne mennesker, hvoraf de fleste omhandler den terror, som ond magi kan udøve. Troldmænd adskiller sig hovedsageligt fra troldmænd ved, at de er stærkere og kan bruge ond magi målrettet, f.eks. Gennem fetisher . Troldmænd og hekse er derimod mennesker, der får tildelt overnaturlige kræfter, som de ofte ikke er klar over. Denne tro lever i høj grad i Afrika den dag i dag og strækker sig til de øverste niveauer inden for økonomi, militær og politik. Troldmænd og troldmænd ignoreres socialt og skal udføre deres praksis i hemmelighed; der er dog nok kunder, der bruger deres tjenester.

Bortset fra de få små jagtsamfund (såsom San, Hadza, Damara eller Pygmæer), er der ingen religiøse og åndelige "allround-specialister" i afrikanske kulturer til alle spørgsmål vedrørende åndeverdenen; og som i øvrigt anerkendes af samfundet som legitimeret fra det følgende. Denne kendsgerning er også en væsentlig årsag til, at Afrikas nekromancere optræder i næsten ingen shamanisme. I størstedelen af ​​de afrikanske befolkninger syd for Sahara er der i stedet et væld af "eksperter" som præster, klan- og slægtsældste, regnmakere, jordmestre (der rydder områder til rydning og forsoning af jordens modergudinde gennem ritualer) , spåkoner, medicinfolk, tryllekunstnere, troldmænd, profeter osv., der udleder deres autoritet og deres åndelige evne mest fra individuelle spøgelsesoplevelser (besættelse), alder, afstamning eller simpelthen fra deres sociale position. For eksempel påberåbes naturånde af høvdinge i nogle etniske grupper. Før kolonitiden var der sandsynligvis ingen chef, hvis embede ikke var forbundet med religiøse funktioner. Denne linje fortsætter op til herskerne. Sådanne hellige hoveder var underlagt en række adfærdsregler og tabuer, som i ekstreme tilfælde kulminerede i anerkendelse af deres rituelle drab i tilfælde af sygdom eller ved afslutningen af ​​deres embedsperiode. Sådanne former for styre eksisterer ikke længere i dag.

Fortune tellers - eller augurs - konsulteres ofte, når negative begivenheder ikke kan forklares. Du har en grundig forståelse af situationen, en god evne til at kombinere og bruge magien i et orakel til at finde en løsning. Nogle gange påtager han sig den videre behandling eller retsforfølgning af sagen. Ofte henviser han den, der søger hjælp, til en medicinmand efter "diagnosen".

Medicinmanden arbejder som en urtelæge eller naturopat, der trækker på en gammel traditionel viden. Den farmaceutiske effekt af hans medicin er sandsynligvis ikke kendt for ham, men han tilskriver det magisk virkning. I psykologiske og neurotiske tilfælde, som ofte viser sig i en bestemt form for besættelse, bruges et eksorcistisk ritual, som blandt andet er forbundet med "kraftfuld" musik, danse og røgelse. I modsætning til de sibiriske shamaner lider en afrikansk medicinmand ikke noget tab af autoritet, hvis det ikke lykkes. I dette tilfælde menes det, at negative kræfter var stærkere end anvendt medicin. Ligesom shamaner på andre kontinenter udøver medicinmanden ikke et sekulært embede, men betragtes som den vigtigste åndelige praktiserende læge, fordi sygdom betyder et religiøst underskud for afrikaneren.

De fleste af de nævnte personer arbejder ikke regelmæssigt på bestemte dage eller timer. De handler snarere efter, hvordan deres hjælp er nødvendig og ønsket. Dette gælder også præstembedet, f.eks. Hos vestafrikas moderfår . Man bliver en Ewe -præst enten ved arv eller gennem et kald gennem en ånd. Efter undervisning og indvielse installeres han på sit kontor og har derefter sin "tildelte" magiske kraft; På samme tid forpligter det ham imidlertid også til at opføre sig på særlige måder, såsom seksuel afholdenhed. Han er ansvarlig for kultiske funktioner som bønner og ofre, han udfører nogle gange eksorcismer og fungerer også som healer eller spåmand.

En særlig afrikansk figur er seeren . Det er omgivet af en ærefrygtindgydende “karismatisk aura” som en shaman; han føler sig grebet af en åndskraft, der arbejder gennem ham. Seere er de eneste, der kan innovere i religiøst liv, selvom de modsiger alle rationelle overvejelser.

Afrikanske specialister fokuserer på død og sygdom. Jagt og vejrforhold er udbredt, tidligere var der også krigstider, mens magiske feltbyggere er sjældnere.

Mens sibiriske eller nordamerikanske shamaner for eksempel normalt har deres "sjælrejser" under bevidst kontrol, er afrikanske ideer præcis det modsatte: Ånderne kontrollerer den person, der i første omgang er "besat" af dem som en mere eller mindre viljeløs medium . Denne besættelse kan være positiv og bruges af medicinmænd eller negativ som følge af at blive overtaget af en fjendtlig åndskraft, som man derefter forsøger at drive væk. Derudover er den fremherskende idé i Afrika, at åndelige kræfter spontant og ufrivilligt kan "tage besiddelse" ikke kun af patienter, men også af åndelige eksperter når som helst.

For bevidst at "kalde ånder" - med andre ord: at falde i trance -lignende bevidsthedstilstande - bruges ofte dans. Narkotika bruges for det meste ikke til dette i Afrika.

Åndelige specialister kan stadig findes næsten overalt i Afrika syd for Sahara, selvom de i mange lande kun er spredt eller skjult ved siden af den respektive statsreligion. De gamle traditioner og religioner er stadig repræsenteret i størstedelen af ​​befolkningen på følgende områder:

• Vestafrika: Ghana, Togo, Benin og Central Nigeria
• Centralafrika: Sydøstlige Cameroun, Centralafrikanske Republik, Sydsudan
• Østafrika: East Uganda, West Kenya, North Tanzania
• Sydafrika: Nordøstlige Namibia, Botswana, Zimbabwe, Mozambique, Madagaskar

I de meste meget små jæger-samler grupper i det nordlige Tanzania - den Hadza , Aasáx, Omotik- dorobo og Akié- dorobo - religion og ritualer er minimalistisk. Der er derfor ingen præster, shamaner eller medicinmænd. Mange af pygmæerne, der lever i naturen, kender heller ikke til en personligt defineret medicinmand.

I modsætning hertil har Damara (tryllekunstner: Gama-oab ) og frem for alt Khoisan- folkene (medicinmand: f.eks. Cho k'ao blandt Tsoa) højt respekterede åndelige healere, hvis praksis og forskelligartede opgaver er tættest på det "virkelige "" Husk shamaner i Asien.

Australien

Selvom indfødte australske kulturer er meget ens overalt, optrådte specialiserede necromancers ikke i alle grupper. Desuden havde de ikke den stærkt institutionaliserede status som i Asien. De var hovedsageligt repræsenteret i det centrale Australien. Ikke desto mindre har de gamle australiere en meget kompleks mytisk-religiøs verden, så Claude Lévi-Strauss dybt imponerede aboriginerne og kaldte dem "åndens aristokrater blandt jæger-samlersamfundene".

Mens den udelukkende nomadiske levemåde som jæger -samler blandt alle aboriginere senest sluttede i løbet af det 20. århundrede, var myterne om drømmetiden - det altomfattende, tidløse grundlag for samfund, skikke og kultur - og forskellige religiøse ritualer levede mange steder på trods af intensiv kristendom. Siden 1970'erne har der været en retraditionalisering af nogle etniske grupper på de såkaldte udstationer ( i nogle tilfælde en tilbagevenden til den vildjagende livsstil), hvilket igen giver betydning for shamaner kaldet "kloge mænd" af den hvide befolkning . På grund af mangfoldigheden af ​​sprog i Australien varierer de rigtige navne betydeligt: ​​Eksempler er mabarn (Kimberley), karadji (vestlige New South Wales), wingirii (Queensland) eller kuldukke (syd for Murray River, Victoria)

I et par lokale grupper af følgende stammer er Clever Men dokumenteret i den aktuelle kontekst: Yolngu , Kimberly People , Arrernte , Warlpiri , Pintupi , Martu og Pitjantjatjara

I nogle stammer er "De kloge mænd" ekstatiske ved hjælp af urtemedicinen Duboisia hopwoodii - en tobakslignende natskygge, der forårsager lidenskabelige drømme og traditionelt tygges, men nu erstattes af tobak - samt med danse og musik og derefter - ofte meget smertefuldt ved at trykke krystaller under neglene og ind i tungen - initieret .

"Kloge kvinder" er langt mindre almindelige. De "normale" kvindelige læger har ikke den samme magt som mændene. De er ansvarlige for rod- og urtemedicin for mindre skader og mindre sygdomme, obstetrik, profetier og kærlighedsmagi. Der er ofte familieforhold eller et ægteskabsforhold med en klog mand, som på denne måde understøttes af en kvinde, der kender naturlægemidler. De australske medicinmænd får normalt tre hovedroller: han er den centrale bevarer af social orden, healer og rituel ekspert. Sygdomme hos enkeltpersoner og sociale disharmonier er tæt forbundet med aboriginerne, så helbredelse altid har en social betydning. Som med afrikanske troldmænd bruges den magiske kraft også i Australien til at true og udøve magt. Desuden har eksperterne omfattende viden om slægtskab, totem og klanforhold. Ofte fortolker de kloge mænd menneskers drømme, der betragtes som en kanal til drømmetiden. Du øver ikke med magiske midler, men altid med direkte hjælp fra åndeverdenen. De bruger maban eller mabain - for det meste kvarts og andre materialer, fjer, blod, røg osv. - til at overføre åndelige kræfter.

Ud over at helbrede syge, vejrmagi og andre ceremonier, er de også ansvarlige for at vedligeholde og overholde stammelove fra drømmetiden og for den viden, der er blevet givet videre. De forskellige funktioner tilpasses ofte separat, for eksempel som healer eller tryllekunstner.

Oceanien

Med hensyn til integrationen i de forskellige begreber om shamanisme gælder det samme for Oceanien som for Afrika: Enten afviger de spirituelle specialisters funktioner for meget fra de generaliserede modeller, eller opgaverne udføres af helt forskellige eksperter, så meget få forfattere omfatte Oceanien at have.

Melanesien og Mikronesien

I Melanesia er organiseret præstedømme eller shamanisme for det meste usædvanligt; snarere kan hvert individ udøve sådanne funktioner, hvis han eller hun har nok mana (guddommelig magt, der kan erhverves gennem gerninger). Der er imidlertid hemmelige kultsamfund såsom Duk-Duk og Iniet hemmelige selskaber i New Britain. Maskering - ansigtsmasker og maskekjoler fremstillet af plantefibre - spiller en stor rolle. De hemmelige samfund er vigtige for overførsel af hellig viden, for at øge egen prestige og for at gennemføre indvielsesceremonier. Men den regulatoriske funktion, de påtager sig inden for de traditionelle melanesiske samfund, som for det meste er organiseret uden centrale organer, bør ikke negligeres. Adgang til sådanne hemmelige selskaber er kun mulig efter vanskelige undersøgelser.

Med Papua Ny Guinea eksisterer troen på en åndeverden og på god og dårlig magi på samme måde som i Afrika. Hver person initieres flere gange i løbet af sit liv og når hver gang et højere niveau af personlighedsudvikling. Dette er altid forbundet med menneskets forhold til åndernes verden såvel som med viden og brug af magi, der opstår som helbredende og økonomisk magi eller skadelig magi. Med udvidelsen af ​​personligheden stiger status for den pågældende person også, fordi han nu deler åndernes viden og kender dem. Dette er især vigtigt for identifikationen af ​​klanen og dens jordrettigheder, som ikke mindst garanteres af forfædrene.

Et eksempel på den (sjældne) eksistens af åndelige specialister er givet af Asabano- stammen fra det indre nordvestlige i Papua Ny Guinea , som først blev kontaktet i 1963 og proselytiseret i 1970'erne: der var "glassmændene" og "( hellige) åndskvinder "af missionærerne" sagde praktiserende læge. Glassmændene ( sanewalemawdu , som betyder "hemmelig hellig mand") drømte, gik på en sjælsrejse eller lod sig besætte af en ånd for at bede om hjælp fra vilde, menneskelignende ånder eller forfædre. Hjælp var nødvendig med jagten, med sygdom eller til at forvise heksens, troldmænds og onde ånderes frygtelige aktiviteter. Man troede ofte, at en menneskelig "fri sjæl" blev en fange af ånder i drømme, så glasmanden ofrede et svin og mens ekstatisk sang, rygning og rystelse forsøgte at lokalisere sjælen og frigøre den ved hjælp af velvillige ånder.

Derudover skal det konstateres, at den kulturelle mangfoldighed i New Guinea er enorm, og at der eksisterer helt forskellige ideer og praksis side om side. Da der stadig er nogle ukontaktede og uudforskede etniske grupper i den indonesiske del af øen, ville udsagn om deres åndelig-religiøse eksperter være spekulative.

Mikronesiens missionsarbejde begyndte meget tidligt, så de fleste religioner var død ud i god tid før begyndelsen af ​​det 20. århundrede. Derfor er næsten ingenting kendt om den oprindelige religiøse overbevisning på nogle områder.

For Palau -øerne var der kalid (ordet betyder simpelthen det overnaturlige ): mandlige eller kvindelige spåmænd, healere og nekromancere, hvoraf hver landsby havde en, og som også udførte præstefunktioner. Kontoret var arveligt. Døde kalider blev til spøgelser, og nogle dyr blev forvekslet med forfædre, der levede i dem, så hver havde sin egen kalid (animal spirit), som dog ikke måtte være et kæledyr.

Polynesien

I hele det polynesiske område var de religiøse og helbredende opgaver tidligere differentieret med hensyn til personale (præstedømme, forskellige healere, tryllekunstnere osv.), Så der ikke var nogen egentlig shaman. Nogle åndelige kræfter blev anset for at være arvelige, såsom evnen til at gå i brand på Fiji -øerne , hvilket ligner, men også findes i andre kulturer. I Tonga faldt de officielle præster derimod i ekstase af besættelse og minder dermed om shamaner. I New Zealand plejede man at udføre magiske helbredelser, der hovedsagelig tilskrev sygdommens årsag til besiddelse af en ond ånd eller gud.

Indbyggerne på selv de fjerneste øer er imidlertid længe blevet kristnet. Selvom mange elementer i traditionel overbevisning er bevaret, må rapporter om hawaiiske kahunas eller moderne New Zealand-shamaner tilskrives neo-shamanisme.

For eksempel forsøger Maori Wai Turoa-Morgan, der er kendt i esoteriske kredse, at berige global ny shamanisme med sit folks åndelige traditioner. Mens hun kalder sig en shaman på sine seminarer i udlandet, fortsætter hun med at optræde som Tohunga matakite i sit hjemland ; derfor som en spådom eller seer. Denne type tohunga blev tidligere anset for at være frivilligt besat af en gud.

Se også

 Emnelister : Religionsetnologi  + etnomedicin  - Oversigter i portalen: Etnologi

• Mongolsk shamanisme
• Naturopati
• Præstastronom (forhistorie og antik)

litteratur

• Mircea Eliade : Shamanisme og shamansk ecstasy -teknik . Suhrkamp, ​​Frankfurt am Main 2001, ISBN 3-518-27726-X (fransk originaludgave: 1951).
• Valentina Gorbatcheva, Marina Federova: Folkene i det fjerne nord. Sibiriens kunst og kultur. Parkstone Press, New York 2000, ISBN 1-85995-484-7 .
• Mihály Hoppál : Shamanens bog. Europa og Asien. Ullstein, München 2002, ISBN 3-550-07557-X .
• Åke Hultkrantz , Michael Rípinsky-Naxon, Christer Lindberg: Shamans bog. Nord- og Sydamerika . Ullstein, München 2002, ISBN 3-550-07558-8 .
• Erich Kasten (red.): Shamaner i Sibirien. Mage - Mediator - Healer. Til udstillingen i Linden Museum Stuttgart, 13. december 2008 til 28. juni 2009. Reimer, Stuttgart 2009, ISBN 978-3-496-02812-3 .
• Hans Läng : Kulturhistorie for indianerne i Nordamerika. Gondrom, Bindlach 1993, ISBN 3-8112-1056-4 .
• Klaus E. Müller : Shamanisme. Healere, ånder, ritualer. 4. udgave. Beck, München 2010, ISBN 978-3-406-41872-3 (originaludgave: 1997).
• Juha Pentikäinen (red.): Shamanisme og nordlig økologi (= religion og samfund. Bind 36). Mouton de Gruyter, Berlin / New York 1996, ISBN 3-11-014186-8 .
• Erich Püschel: Menstruation og dens tabuer. Etnologi og kulturel betydning. Etnomedisk overblik. Schattauer, Stuttgart / New York 1988, ISBN 3-7945-1180-8 .
• Dirk Schlottmann : Koreansk shamanisme i det nye årtusinde (= europæiske universitetspublikationer. Serie 19: Folklore, etnologi. Afdeling B: Etnologi. Bind 73). P. Lang, Frankfurt / Bern 2007, ISBN 978-3-631-56856-9 .
• Michael Sachs, Heiko Sudermann: Observationer foretaget af en medicinsk historiker blandt bjerget Papuas i det østlige centrale højland i Vest -Papua [Irian Jaya; Ny Guinea]. I: Dominik Groß , Monika Reininger (Hrsg.): Medicin i historie, filologi og etnologi: Festschrift for Gundolf Keil. Königshausen & Neumann, Würzburg 2003, ISBN 3-8260-2176-2 , s. 379-409.
• Monika og Udo Tworuschka : Verdensreligioner i fortid og nutid. Bassermann, München 1992/2000, ISBN 3-8094-5005-7 .
• Andrei Znamenski: Det primitives skønhed: Shamanisme og den vestlige fantasi. Oxford University Press, 2007 (engelsk; PDF download fra researchgate.net).

Film

• Michael Oppitz (direktør): Shamaner i det blinde land . Dokumentar om magiske healere i det nordvestlige Nepal, 1978–80. Ny udgave 2017, 5 dvd'er + 2 cd'er, 384 minutter.

Weblinks

• Lyd fra WDR 5 Lebenszeichen: Global Balance: Shamanic Crisis Management. 23. august 2020 (28:58 minutter; online kongres fra Institute for Holistic Medicine i maj 2020; tilgængelig indtil 21. august 2021 ).
• Dirk Schlottmann: Koreansk Shaman -projekt. Uden dato (fotos af asiatiske shamaner).
• New Age -svindel og plastiske shamaner (NAFPS): Introduktion (engelsk; kritisk websted fra nordamerikanske indianere om misbrug af udtrykkene "shaman" og "shamanisme").

Individuelle beviser

• ( A ) A. László Vajda, Thomas O. Höllmann (red.): Ethnologica. Udvalgte essays. Harrassowitz, Wiesbaden 1999, ISBN 3-447-04209-5 .

1. ↑ Vajda, Höllmann, s. 169, fodnote 90.
2. ^ Vajda, Höllmann, s. 145-147.
3. ^ Vajda, Höllmann, s. 145-147.

• ( B ) Richard B. Lee, Richard Daly (red.): Cambridge Encyclopedia of Hunters and Gatherers. 4. udgave. Cambridge University Press, New York 2010 (første tryk i 1999), ISBN 978-0-521-60919-7 .

1. ↑ Lee og Daly, s. 159-160.
2. ↑ Lee og Daly, s. 154.
3. ↑ Lee og Daly, s. 172-173.
4. ↑ Lee og Daly, pp. 254-255.
5. ↑ Lee og Daly, s. 250-251.
6. ↑ Lee og Daly, s. 284-316.
7. ↑ Lee og Daly, s. 245-246.
8. ↑ Lee og Daly, s. 278.
9. ↑ Lee og Daly, s. 31.
10. ↑ Lee og Daly, s. 292.
11. ↑ Lee og Daly, s. 296-297.
12. ↑ Lee og Daly, s. 227-228.
13. ↑ Lee og Daly, s. 341.
14. ↑ Lee og Daly, pp. 367-370.
15. ↑ Lee og Daly, pp. 340-341.
16. ↑ Lee og Daly, s. 329-333.
17. ↑ Lee og Daly, pp. 363-366.
18. ^ Lee og Daly, s. 349-351.

• ( C ) Mariko Namba Walter, Eva Jane Neumann -Fridman (red.): Shamanism - An Encyclopedia of World Beliefs, Practices and Culture. Bind 1: ABC-CLIO. Santa Barbara (USA) 2004, ISBN 1-57607-645-8 .

1. ↑ Walter og Neumann-Fridman, s. 861–862.
2. ↑ Walter og Neumann-Fridman, s. 741, 745-747, 750-766, 781-782, 784-790.
3. ^ Robert Winzer: Sydøstasiatisk shamanisme. I: Walter og Neumann-Fridman, s. 834–841.
4. ↑ Walter og Neumann-Fridman, s. 197.
5. ↑ Walter og Neumann-Fridman, 334–336.
6. ↑ Walter og Neumann-Fridman, 399–406.
7. ↑ Walter og Neumann-Fridman, s. 434–435.

• ( D ) Barry M. Pritzker: A Native American Encyclopedia. Historie, kultur og folk. Oxford University Press, New York 2000, ISBN 0-19-513877-5 .

1. ↑ Pritzker, s. 551-555.
2. ↑ Pritzker, s. 507.
3. ↑ Pritzker, s. 495.
4. ↑ Pritzker, s. 491.
5. ↑ Pritzker, s. 510.

• ( E ) Dawne Sanson: At tage ånderne seriøst: Neo-shamanisme og nutidig shamansk helbredelse i New Zealand. Massay University, Auckland (NZ) 2012 pdf -version .

1. ↑ Sanson, s. I, 28-31, 29, 45-48, 98, 138, 269.
2. ^ Sanson, s. 129.
3. ↑ Sanson, s. 244, 259-261.