Kirkens historie

Den kirkens historie er en gren af teologi og videnskab af historien . Det beskæftiger sig med historien om dogmer og historie af kristen teologi samt med den sociologiske og (kirkelig) politiske udvikling i de kirker . Dette omfatter også juridiske , økonomiske , bosættelsesmæssige og socialhistoriske aspekter, for så vidt de er relateret til udviklingen af ​​kirkerne.

Kirkehistorikernes arbejdsmetoder svarer til generelle historiske studier , epokerne er også tildelt det samme. Partisansynet, der tidligere var forbundet med historikerens konfessionelle tilhørsforhold, spiller kun en underordnet rolle i dag. Der er også talrige økumeniske kirkehistoriske projekter. Ikke desto mindre er kirkehistorien institutionelt afgjort i de teologiske fakulteter eller institutter på et universitet . Nogle kontroversielle teologiske emner inden for pavens historie, Rådets historie eller reformationens historie behandles stærkere i dogmatik . Det faktum, at forskning i en bestemt kirkes historie (selv i dag) hovedsageligt udføres af historikere, der tilhører denne særlige kirke, er relateret til den tilsvarende interesse og adgang til kilder. I tysktalende lande er østkirkernes historie i de ortodokse kirker blevet outsourcet som en separat del siden det store skisma i 1054 og er ikke en del af generel teologisk uddannelse.

oversigt

Oprindelse af konfessionelle familier i kristendommen

Den kristendom blev født - det kristne år folketælling og den nu internationalt mest udbredte kalender i overensstemmelse hermed - i det 1. århundrede fra troen på et mindretal i palæstinensisk jødedommen til Guds Søn af Jesus af Nazareth . Originale kristne som Paulus af Tarsus og evangelisten Johannes udviklede også denne tro ved hjælp af udtryk fra græsk filosofi . Siden da har den nye religion spredt sig over hele Romerriget på trods af forfølgelse . Efter afslutningen af ​​statsforfølgelsen i 311 blev den senere dens statsreligion og endelig - baseret på antallet af dens troende - den største verdensreligion i nutiden. Dannelsen af kirker med et hierarki af embedsmænd ( præster ) blev ledsaget af dogmatiske spørgsmål, der undertiden førte til kirkelige splittelser og dannelsen af ​​nye trossamfund .

Efter 300 år var omkring 10 til 15 procent af befolkningen i Romerriget blevet kristne. De teologiske centre for denne ekspansion var i Lilleasien , Syrien og Nordafrika. Efter at den først blev tolereret i Romerriget på Konstantins tid og derefter endda blev statsreligion under Justinian I , spredte den sig så vidt inden for den græsk-romerske kultur, at den blev identificeret med den uden for Romerriget. I slutningen af antikken omfattede dens udvidelse Romerrigets og nogle nærområder som Armenien eller Etiopien ; også i Sassanid -imperiet spredte det sig langsomt i form af det nestorianske trossystem.

Den omfattende kristendom af Romerriget førte imidlertid ikke til en eneste kristen kultur. Ud over den kejserlige kirke med et latinsk fokus i Rom og en græsk i Konstantinopel , var der forskellige monofysitiske kirker og den assyriske østkirke , især i Mellemøsten og Egypten, som alle var og forblev fast forankret i lokalt sprog og kultur.

Fra det 6. til 10. århundrede oplevede kristendommen sine værste tilbageslag i sin historie. Romerriget kollapsede under det germanske angreb (se migration og sen antik ). De oprindelige kristne hjerteområder, Mellemøsten og Nordafrika, blev overrendt af islam (se også: islamisk ekspansion ), ligesom Sicilien og Hispania . En udvidelse af den vestlige kirke , især i det frankiske imperium , blev efterfulgt af et absolut lavpunkt for det romerske pavedømme i det 9. og 10. århundrede. De østlige grene af den assyriske kirke, som havde nået det kinesiske imperium , gik næsten alle ned i den mongolske storm .

Denne tilbagegang blev efterfulgt af et forbløffende opsving. I vest udled vandrende munke og klostre fornyelsesbevægelser, der gradvist kristnede hele Vesteuropa og forenede sig under den romerske kirke og vandt tilbage Spanien og Sicilien. Fra Konstantinopel blev Balkan og det europæiske Rusland kristnet og nye patriarkater udviklet . Den assyriske kirke spredte sig igen som minoritetsreligion langs Silkevejen til den kinesiske kyst.

I slutningen af ​​middelalderen fulgte yderligere tilbageslag: Konstantin Opel blev tyrkernes overskridelse, som indtil Wien ankom. I Asien forsvandt de kristne bosættelser bortset fra nogle få rester i Indien . I Vesten var pavedømmet i det væsentlige tilbage til et organisatorisk og moralsk lavpunkt på grund af et stort skisma , og det var i Italiens hjerteland, at det delvist blev fordrevet af humanisme .

I 1500 -tallet var der den protestantiske reformation og parallelt med den en dybtgående reform af den katolske kirke. Samtidig spredte kristendommen sig i Latinamerika . Denne katolske spredning blev efterfulgt af en lignende verdensomspændende spredning af protestantisme af hollænderne og englænderne i Nordamerika og Australien i det 17. og 18. århundrede . Den russisk -ortodokse kirke ekspanderede til det nordlige Asien , især Sibirien og Japan . Som følge af kolonialismen og Afrika -missionen spredte kristendommen sig til sidst i mange dele af Afrika fra.

Kirkens historie er ofte opdelt i fire store perioder:

  • Gammel kirke. Fra påskebegivenhederne til omtrent det vestromerske imperiums fald. Dette omfatter også patristikområdet.
  • Middelalder. Fra Romerrigets fald til reformationstiden.
  • Reformation. Fra Luthers tid og kontrareformationen til trediveårskrigen og omkring begyndelsen af ​​oplysningstiden.
  • Moderne tider. Fra oplysningstiden til i dag. Kirkekampens tid er et særskilt emne.

Østkirkernes historie er struktureret forskelligt på grund af den forskellige historie siden løsrivelsen.

Gammel kirke

Tidlig kristendom

Kirkehistorien begynder i det første århundrede med fremkomsten af ​​en kirke eller menighed af tilhængere af Jesus fra Nazareth. Den tidlige kristendom eller apostoliske tidsalder refererer til cirka hundrede år fra 30 e.Kr. til omkring 130 e.Kr. Nogle kirker blev stadig ledet af apostle og deres direkte disciple på dette tidspunkt , f.eks. Menigheden i Jerusalem af Jakob den Retfærdige , kirken i Efesos af apostelen Johannes og kirken i Alexandria af John Mark . Vidnesbyrd såsom åbenbaringen om den opstandne Kristus i Galilæa (Mk 14.28; Mk 16.7) får teologer som Norbert Brox til at spekulere i meget tidlige kristne samfund, der kan have eksisteret uden for Jerusalem før korsfæstelsen, den "primitive kristendom" Så det burde ikke være tænkt på som et tidligt kristent samfund i Jerusalem, hvorfra den senere udvikling begyndte. Under denne antagelse begyndte den tidlige kristendom ikke bare på den første pinsedag, men med de første kald af disciplene i Galilæa .

Kristendommen spredte sig hurtigt , især gennem de græsktalende " hellenister ", til Samaria og Antiokia , hvor tilhængerne af den nye religion først blev kaldt kristne ( ApG 11:26), derefter til Cypern , Lilleasien , Nordafrika , Grækenland og Rom . De enkelte kirker var forbundet med hinanden via breve og rejsende missionærer.

I det 1. århundrede adskilte kristendommen sig gradvist fra jødedommen med et skarpt snit efter den romerske erobring af Jerusalem i 70, og selv før det var der tvister mellem jødiske kristne og hedningekristne , som i det væsentlige vedrørte, hvor langt ikke-jødiske kristne var bundet af Jødisk lov. Disse tvister fandt en første løsning i apostlenes råd .

Brevene, evangelierne og andre skrifter i Det Nye Testamente blev også skabt i løbet af denne tid og kom gradvist i liturgisk brug, parallelt med det gamle testamentes skrifter, der blev brugt fra begyndelsen .

Apostoliske fædre

Apostoliske fædre er de tidlige kirkefædre, der stadig havde direkte kontakt med apostle eller var stærkt påvirket af dem.

Kilderne vedrørende denne tid er ret begrænsede. Relativt få tekster og biografier er overlevet.

I løbet af denne tid udviklede kirken sig til en bispekirke, hvor biskopperne på det tidspunkt var ledere for en lokal menighed. Det Nye Testamentes skrifter cirkulerede i forskellige samlinger i kirkerne.

Kristendommen blev gradvist opfattet af den romerske stat som en uafhængig ikke-jødisk gruppe. Der var forfølgelse af kristne under Domitian (81–96) og Trajanus (98–117).

Forfølgelse af kristne

Den første forfølgelse af kristne og martyrer skete under interne jødiske tvister med tempelpræster og farisæere ( Stephen , Jakob den Ældre , Jakob den Retfærdige ), derefter også i Romerriget ( Simon Peter , Paul af Tarsus) under Nero .

I de apostoliske fædres tid faldt forfølgelsen af ​​kristne under Trajanus (98–117), der for eksempel blev offer for Ignatius af Antiokia .

Hans korrespondance med Plinius den Yngre har overlevet fra Trajans tid , hvoraf det fremgår, at den romerske stat ikke systematisk søgte kristne af sig selv, men gav mennesker, der blev rapporteret som kristne, valget om at ofre kejseren til bringe, det vil sige at give afkald på kristendommen eller at blive henrettet. Anonyme reklamer blev dog ikke taget i betragtning. Dette resulterede i permanent juridisk usikkerhed for kristne, hvilket gjorde dem afhængige af ikke-kristne naboers velvilje. Romerriget vidste ikke rigtigt, hvordan de skulle håndtere de kristne; det udviklede ingen logisk procedure: ikke at være kristen, kun at forblive kristen blev straffet.

I løbet af de følgende årtier var der udbredt lokal forfølgelse af kristne, dels af myndighederne, dels direkte af befolkningen. I sådanne lokale forfølgelser af kristne blev Polycarp of Smyrna i Lilleasien 155 og Justin Martyr i Rom martyrdød. Under Marcus Aurelius var der massive forfølgelser i Lyon og Viennes som følge af flere naturkatastrofer.

Efter Marcus Aurelius 'død i 180 levede de kristne i relativ fred indtil forfølgelsen af ​​kristne under Decius (249-253) og Valerian (253-260). I modsætning til tidligere tider fandt disse sted i hele imperiet og havde til formål at udrydde kristendommen. Brugen af ​​tortur til at fremkalde frafald har været udbredt. Især biskopper og præster blev dræbt, kristen ejendom blev konfiskeret, og kristne skrifter blev ødelagt.

Den mest massive forfølgelse af kristne fandt sted i begyndelsen af ​​det fjerde århundrede under Diocletianus . Det var særligt blodig i øst for imperiet, i Lilleasien, Syrien og Palæstina.

Undskyldninger

Som reaktion på forfølgelser og sarkastiske skrifter fra hedenske forfattere ( Celsus ) dukkede der op i apologeterne i det 2. århundrede, der forsvarede den kristne tro i deres skrifter. De vigtigste var Justin Martyr , Tatian og Athenagoras i midten af ​​2. århundrede og Origen og Tertullian i begyndelsen af ​​3. århundrede .

Teologiske debatter i det 2. århundrede

Den vigtigste diskussion om ung kristendom i det andet århundrede var med gnosticisme , en synkretistisk intellektuel bevægelse, der opstod omkring århundredeskiftet og var udbredt i Romerriget , som kombinerede en rig palet af filosofiske og kultiske traditioner og også inkorporerede kristne traditioner , så der også opstod en kristen variant af Gnosis, hvoraf nogle er kommet ned til os, for eksempel Thomasevangeliet . I modsætning til den hemmelige doktrin repræsenteret af Gnosis, som kun er tilgængelig for de indviede, repræsenterede Kirkens fædre den apostoliske succession , hvor den samme lære blev forkyndt, som apostlene også havde forkyndt.

Omkring midten af ​​det andet århundrede grundlagde Marcion sin egen kirke, som også delvist indeholdt gnostiske ideer og repræsenterede en radikal afstand fra den jødiske tradition. Marcion genkendte kun få af de nytestamentlige skrifter, primært de Paulinske breve .

Også omkring midten af ​​det andet århundrede dukkede Montanus op i Frygien , grundlæggeren af montanismen , en ekstatisk bevægelse i sluttiden med karismatiske træk, streng kirkedisciplin , askese og forbud mod ægteskab .

Som reaktion på Marcions reduktion af Det Nye Testamentes skrifter og de nye legendariske eller gnostisk påvirkede skrifter blev der oprettet forskellige lister over skrifter, der officielt blev brugt i de liturgiske kristne samfund i fællesskab med hinanden . Fra disse lister udviklede Det Nye Testamentes kanon sig gradvist i løbet af de næste to hundrede år .

En anden reaktion fra den apostoliske tradition mod de forskellige fortolkninger af Det Nye Testamente var fremkomsten af ​​" symboler " (dåbsbekendelser), hvor den kristne tro blev opsummeret i kort form. En af de tidligste overlevende bekendelser er den gamle romerske trosbekendelse .

Kirkefædre

Fra sidste kvartal af det andet århundrede dukkede de første vigtige kirkefædre op: Irenaeus i Lyons i Gallien, Tertullian i Afrika. Den første kristne teologiske skole opstod i Alexandria under Pantaenus og Clemens fra Alexandria , som blev gjort berømt af Origenes for sin allegoriske fortolkning af Bibelen.

Cyprian forsvarede den generelle, inkluderende kirke mod Novatian , der gik ind for en streng ekskommunikation af syndere og frafaldne.

Eusebius fra Cæsarea beskriver i ti bind historien om den kristne kirke fra dens oprindelse til omkring 324.

Teologiske spørgsmål i det 3. århundrede

Efter forfølgelsen af ​​Decius stod Kirken over for spørgsmålet om, hvordan de skulle håndtere kristne, der var faldet bort under pres af forfølgelse - og mere generelt kristne, der havde syndet dårligt efter at være døbt. Dette spørgsmål om ekklesiologi ville være særlig bekymrende for Vesten i de næste 150 år. En fraktion under Novatian var en af ​​de første grupper, der krævede en streng ekskommunikationspraksis af hensyn til kirkens renhed, en holdning, der også var repræsenteret af donatisterne . I modsætning hertil repræsenterede Cyprian i det 3. århundrede og Augustinus fra Hippo i slutningen af ​​4. århundrede en kirke, der ligesom dens grundlægger Jesus Kristus skulle henvende sig til syndere.

Det andet spørgsmål, der blev diskuteret fra forskellige sider i det tredje århundrede, vedrørte kristologi , især Jesu Kristi forhold til Gud Faderen. Sabellius var den mest fremtrædende eksponent for modalistisk monarkianisme , der havde den opfattelse, at den ene Gud successivt åbenbarede sig som Skaber, Jesus Kristus og Helligånden. I modsætning hertil repræsenterede Paul af Samosata og efter ham Lucian af Antiokia , som igen var lærer for Arius og Eusebius fra Nicomedia , dynamisk monarkianisme , der så Jesus Kristus fuldstændigt som en person, der var blevet adopteret af Gud ved hans dåb . Begge doktriner blev fordømt af synoder af biskopper. De kristologiske tvister fortsatte imidlertid ind i det 6. århundrede.

I fortolkningen af Bibelen, to forskellige skoler udviklet, den Antiokia Skole , som koncentrerede sig om udforskningen af den faktiske følelse af at skrive, under hensyntagen til de finesser af ordforråd og grammatik, og den alexandrinske Skole , som efter Origenes, havde den fokus på den allegoriske fortolkning af Bibelen. Modsætningen mellem Antiokia og Alexandria skulle senere have yderligere virkninger i politik og dogmatik.

I liturgien er der givet ordsprog fra Hippolytos , der stadig er i brug i dag i den ortodokse, katolske, anglikanske og lutherske liturgi, for eksempel begyndelsen af ​​eukaristien:

“Herren være med dig
og med din ånd!
Løft jeres hjerter!
Vi opdrager dem til at mestre.
Lad os takke Herren vor Gud.
Det er værdigt og rigtigt. "

Kejserlige kirke i Romerriget

Kristendommens udbredelse: 325 orange, 600 gule

Den største forfølgelse af kristne under Diocletian (303-311) sluttede, da kejser Galerius vedtog Nicomedia Edict of Tolerance i 311 , hvilket i det væsentlige sluttede forfølgelsen af ​​kristne i Romerriget. To år senere, kejser Konstantin I og Licinius , kejser af Østen, udvidet denne edikt i ediktet af Tolerance i Milano , der garanterede alle i Romerriget fri religionsudøvelse.

Efter det konstantinske vendepunkt steg antallet af kristne, der før Diocletian -forfølgelsen omfattede omkring ti procent af den romerske befolkning (sandsynligvis mere i øst, snarere mindre i vest), stærkt - dog var der også konverteringer af politiske årsager i denne periode, især i området omkring det kejserlige hof, hvor kristne blev stærkt begunstiget af Konstantin og hans efterfølgere - i det fjerde århundrede dog mest kristne af de arianske tendenser . Kejser Julians (regeret fra 361 til 363) forsøg på at vende det konstantinske vendepunkt viste sig at være en fiasko.

Medierne (Time Magazine, Der Spiegel) hævder fejlagtigt, at Konstantin gjorde kristendommen til statsreligion. Selvom forholdet mellem Konstantin og Kirken var meget tæt, var det først, da kejser Theodosius I udstedte love i årene 380 og 390/391, der foreskrev den kristne tro, som historikere ofte fortolkede som kristendommens ophøjelse til statsreligionen. Theodosius blev tvunget af Ambrose i Milano under trussel om ekskommunikation til en offentlig bod på flere måneder for massakren i Thessaloniki (se Theodosius I's religiøse politik ).

Hans søn Arcadius på den anden side forviste John Chrysostomus , patriarken i Konstantinopel, da han bebrejdede sin kone Eudokia . Den arierindede Constantius II truede biskopperne ved Milano-rådet (355) med sværdet for at få en rådsafgørelse. Faktisk blev kristendommen statsreligion under Justinian I , der repræsenterede enheden og det tætte samarbejde mellem kirken (som behandlede guddommelige spørgsmål) og imperiet (som beordrede moral). Han æres som en helgen af ​​den ortodokse kirke. Salmerne, han komponerede, bruges stadig i dag i den ortodokse liturgi.

Kirkens struktur

Mens der i forfølgelsesårene hovedsagelig var lokale kirker med lokale biskopper med mere eller mindre lige rettigheder, der var i fællesskab med hinanden (eller som afbrød fællesskabet i tilfælde af store forskelle i doktrinen), udvikler sig nu et hierarki af biskopper . Tidligt havde biskopperne i større kirker en vis autoritet over deres kolleger, men i det 4. århundrede havde biskopperne i provinshovedstæder, omtalt som metropolitere i det første råd i Nicea , en klar lederrolle med biskopperne i Alexandria, Antiokia og Rom nævnes specielt. De facto var en metropolits personlighed imidlertid i det 4. århundrede ofte mere afgørende end byens rang - biskopper som Ossius fra Cordoba , Eusebius fra Nicomedia , Basil of Cæsarea . Hilary of Poitiers , Ambrose of Milan eller Augustine of Hippo spillede en teologisk og kirkelig rolle i kirken fra det 4. århundrede, der var vigtigere end de fleste af deres kolleger i Antiochia, Rom og Alexandria.

Mens lokale synoder allerede havde taget stilling til doktrinære spørgsmål i 2. og 3. århundrede, var der økumeniske råd for første gang i det 4. århundrede - det første råd i Nikæa i 325 og det første råd i Konstantinopel i 381 - som ifølge synspunkt dengang, havde den højeste autoritet i Spørgsmål om doktrin og kirkelig organisation dukket op, selvom en sådan autoritet på ingen måde altid blev anerkendt af den ringere side.

Kloster

Som reaktion på den stigende sekularisering af kristendommen var der en stærk stigning i klosteret i det fjerde århundrede, der henviste til de asketiske traditioner fra tidlig kristendom. Også i klostret kan man se, hvordan det kristne liv adskiller sig i Vesten og i Østen. I øst stræbte munkene efter et eremitisk liv i ørkenen. I Vesten udviklede Benedikt af Nursia imidlertid en sameksistens med andre munke, der undgik asketiske ekstremer. Grundlaget for en sådan sameksistens var individets lydighed over for abbeden.Munkene gav afkald på ejendom og lagde vægt på balancen mellem arbejde og bøn. Videnskab var vigtigt som arbejde i benediktinerklostre, og derfor kunne de gamle ideer videregives gennem skolerne og kontorlokalerne i klostrene i flere århundreder. Et fokus var Egypten, hvor Antony den Store og Pachomios grundlagde de første eremittesamfund eller klostre i begyndelsen af ​​det 4. århundrede; andre dannet i Lilleasien, stærkt opmuntret af Basil af Cæsarea . I vest spredte klosteret sig i det 4. århundrede gennem Johannes Cassianus og Martin von Tours i Gallien, fra det 5. århundrede gennem Patrick af Irland i Irland og Skotland, i det 6. århundrede gennem Benedikt af Nursia i området omkring Romerriget .

Kristologi og treenigheden

Spørgsmålet om Guds treenighed (tredobbelt) fik betydning i den tidlige fase af kristendommen. En gruppe af arianske kristne med henvisning til præsten Arius var af den opfattelse, at Gud Faderen, Sønnen og Helligånden ikke er af samme essens (græsk ὁμοούσιος), men at sønnen og ånden kun ligner Faderen (græsk ὁμοιύσιος). Set fra Arians synspunkt var det kun faderen Gud. Ånd og søn eksisterer fra begyndelsen, men skabt af Gud og dermed kun billeder af Gud.

Dette spørgsmål om Guds skikkelse berørte også kristendommens kvalitet som monoteisme og var derfor af central betydning for den tidlige kristendom.

Ikke-chalcedonske kirker

Den assyriske østkirke adskilt fra de andre kirker i den nestorianske tvist ved Rådet i Chalcedon (451), men uden egentlig at gå ind for nestorianisme.

Nestorianerne var den dominerende kristne kirke i det persiske imperium og under abbassiderne. Det var nestorianske kristne, der oversatte de gamle græske filosoffer til arabisk ved kalifernes domstole, der århundreder senere kom fra araberne til den europæiske middelalder. Nestorianerne var meget aktive i missionen: der var mange nestorianske menigheder og biskopper langs Silkevejen, og i 635 kom de til Kina, hvor de grundlagde klostre og installerede en storby. Ved årtusindet havde disse samfund imidlertid givet efter for islam og buddhisme. Kun i det sydlige Indien og Ceylon overlevede nestoriske menigheder.

Den Miaphysite kirker, bl.a. den koptiske kirke og den armenske apostoliske kirke anerkendte ikke beslutningerne truffet af Det Økumeniske Råd i Chalcedon i 451 og blev derefter adskilt. Årsagerne hertil var dels teologiske og dels politiske.

Patriarkaterne i Alexandria (herunder Etiopien) og Jerusalem var stort set miaphysite og gav afkald på den kejserlige kirke, selvom der var parallelle minoriteter, der blev hos den kejserlige kirke.

Den armenske kirke fortsatte med at eksistere under Sassanids og arabernes styre og bidrog betydeligt til den armenske identitet og havde sin egen litteratur og arkitektur, talrige klostre og skoler og sin egen kunstretning. Det spredte sig hovedsageligt gennem armenske kolonier og handlende.

middelalder

Byzantinsk kejserlig kirke

Hesykasme

Kristning af Europa:
brun : op til 600; grøn : op til 800; rød : op til 1100; gul : op til 1300

Hesykasme er en form for spiritualitet, der blev udviklet af ortodokse byzantinske munke. Dens udgangspunkt er de sene gamle klostrets adfærdsregler. Med ham er ideerne om sindsro og indre fred forbundet. Vedvarende praksis inden for rammerne af en særlig bønpraksis tjener til at realisere hesychia. De bedende hesykaster gentager kaldet til Jesus af Jesus -bønnen over lange perioder. Den middelalderlige hesykastiske bevægelse havde sit centrum i klostrene og skiløb på Athos -bjerget . I sin storhedstid i senmiddelalderen spredte den sig også til det nordlige Balkan og Rusland. Efter ødelæggelsen af ​​det byzantinske imperium af osmannerne i 1400 -tallet indtog hesykastisk praksis i de tidligere byzantinske områder bagsædet. Traditionen afbrød imidlertid ikke og blev fortsat i det tidlige moderne russiske kloster.

Kristning af Europa

Romersk -katolske mission

De latinstalende lande i Vesteuropa tilhørte det kristnede romerrig. Selv efter det vestlige imperiums sammenbrud forblev størstedelen af ​​befolkningen i den romersk -katolske ortodokse tro, selv hvor de midlertidigt blev styret af ariske germanske stammer under den store migration .

Iro - Skotske munke og indflydelsen fra Rom spillede en fremtrædende rolle i den tidlige middelalderlige proselytisering af Centraleuropa omkring det 6. århundrede . Det blev fremmet af blandt andet missionærerne Gallus , Columban , Bonifatius og Kilian , selvom denne aktivitet på ingen måde var sikker. Karl den Store besejrede sakserne i Nordtyskland omkring 800 og udstedte Capitulatio de partibus Saxoniae .

Hvornår kristendommen af ​​en region eller en gruppe blev afsluttet, og fra da de førkristne kulter kun fortsatte inden for skikke og overtro, kan normalt næppe bestemmes præcist.

Ortodoks mission

Kristendommen i Østeuropa fandt hovedsageligt sted fra Konstantinopel .

Photius I sendte de første missionærer til Rusland i det niende århundrede. I midten af ​​det tiende århundrede var der en kristen kirke i Kiev, og storhertuginden Olga af Kiev blev døbt. Det var kun under hendes barnebarn Vladimir I (960-1015), at der var en massekonvertering af Kiev og omegn. I 991 blev befolkningen i Novgorod døbt. Da Vladimir døde i 1015 var der tre bispedømme i Rusland. I det tolvte århundrede spredte kristendommen sig langs Øvre Volga . Missionen blev primært udført af munke, og talrige klostre blev grundlagt.

Folkene i de baltiske stater , preusserne , Wenden , Letland og andre baltiske stammer samt esterne var i det 10. til 13. århundrede i kølvandet på den tyske Ostsiedlung tvunget til at blive kristne , Storhertugdømmet Litauen kunne ikke erobres og indtil slutningen af ​​1300 -tallet. Konverteret til kristendommen i det 20. århundrede.

Orientalsk skisma

I midten af ​​det 9. århundrede , på trods af alle disse forskelle, var de østlige og vestlige kirker i fuld fællesskab med hinanden. Den første alvorlige konflikt opstod i 862. Pave Nicholas I indkaldte til et råd i Rom i 862, som afsatte Patriark Photios fra Konstantinopel og formidlede denne beslutning i tonen som en absolut hersker til Konstantinopel, hvor han blev ignoreret af patriarken og kejseren. Photios var meget involveret i slavemissionen - han sendte Cyril og hans bror Methodius , de to slaviske apostle , til Moravia. Konflikten mellem ham og Rom opstod, da pave Nicholas I støttede frankiske missionærer i Moravia, der underviste i trosbekendelsen med den filioque, der blev introduceret i Spanien - hidtil havde Rom været neutral eller endda imod filioque -spørgsmålet. Photios, en genial teolog, imødegås med en skarp encyklisk og indkaldte til et råd i Konstantinopel, hvor Nicholas blev ekskommunikeret.

Der havde været yderligere vendepunkter mellem den østlige og vestlige kirke, herunder:

Pausen opstod, da normannerne erobrede det tidligere byzantinske og stort set græsktalende sydlige Italien over en periode på flere årtier i det 11. århundrede . Pave Leo IX lovet hjælp til den byzantinske guvernør i provinsen, på betingelse af at de tidligere østlige kirker i dette område skulle vedtage den vestlige rite . Den guvernør aftalt, de gejstlige på ingen måde. Den kejserlige kardinal Humbert von Silva Candida , ledende teoretiker for det absolutte pavelige styre, blev sendt til Konstantinopel som udsending. Imidlertid forsøgte han ikke engang at løse konflikten: han nægtede titlen som økumenisk patriark, tvivlede på gyldigheden af ​​hans ordination , fornærmet en munk, der forsvarede østlige skikke osv. Til sidst, den 16. juli 1054, lagde Humbert en tyr med ekskommunikationen af Kerullarios og andre ortodokse gejstlige på alteret i Hagia Sophia . I denne tyr omtales den ortodokse kirke som "kilden til alle kætterier". Efter Humberts hurtige afgang blev han og hans ledsagere til gengæld ekskommunikeret af Kerullarios og et råd (Humbert og ledsagere, ikke paven). De resterende østlige patriarker stod klart på Konstantinopels side og afviste også Roms påstande.

Cluny abbey reform

Fra Cluny Abbey gik til begyndelsen af ​​det 10. århundrede fra en omfattende reformbevægelse. Reformens hovedideer var streng overholdelse af benediktinereglen og uddybelsen af ​​den enkelte munks fromhed i forbindelse med en påmindelse om det jordiske forgængelighed . Desuden var der en reform af klosterøkonomien og løsrivelse af klostrene fra biskoppernes krav om at styre; klostrene blev placeret direkte under pavens beskyttelse.

Investeringskonflikten

Investiturkontroversen beskriver eskalering af rivaliseringen mellem kirkelig (pavemag) og sekulær (kejserlig eller rigelig) magt i højmiddelalderen. Konkret handlede det om udnævnelse af præster - såkaldt investiture - af sekulær magt. Fra 1076 og fremefter eskalerede ( Hoftag i Worms ) mellem Gregor VII, kendt som reformpaven, og Henry IV. Gregory hævdede sit krav om magten mod kong Heinrich ved at fjerne ham i 1076 og forårsagede derfor de fleste af de tyske biskopper og prinser. Dette fremprovokerede Heinrichs bodsgang til Canossa i 1077 , hvorefter han blev genindsat. Efter et konfliktfyldt halvt århundrede, hvor bl.a. kom til udnævnelsen af ​​en antipope af Heinrich, Worms Concordat i 1122 bragte løsningen på konflikten: Fra da af måtte den tyske kejser opgive pavens investering, men fik stadig lov at være til stede ved valget af biskopper og at holde taler.

Korstog

Korstogene var religiøst motiverede krige mellem 1095/99 og 1200 -tallet startet af kristne i vest. I en snævrere forstand forstås korstogene kun at betyde de Orient -korstog, der blev udført på dette tidspunkt, og som var rettet mod de muslimske stater i Mellemøsten . Efter det første korstog blev udtrykket "korstog" udvidet til at omfatte andre militære aktioner, der ikke var rettet mod Det Hellige Land .

Reformationens alder

I middelalderen gjorde mange innovatører oprør mod en moralsk fordærvet kirke. De ønskede at rette op på den fejlagtige historie (latinsk corrigere ), genoprette den tidlige kirke ( restituere ), forny en overdækket doktrine ( renovare ) og redesigne de kirkelige embeder ( reformare ).

Luthersk reformation

Martin Luther (1483–1546) var den teologiske ophavsmand til reformationen. Som teologiprofessor, der tilhørte de augustinske eremitter, genopdagede han Guds løfte om nåde i Det Nye Testamente og orienterede sig fremover udelukkende til Jesus Kristus som "Guds inkarnerede ord". Ifølge denne standard ville han overvinde uønskede udviklinger i kristendommens historie og i sin tids kirke.

Hans vægt på den nådige Gud, hans prædikener og skrifter og hans oversættelse af Bibelen, Lutherbibelen, ændrede det samfund, der var domineret af den romersk -katolske kirke i den tidlige moderne periode. I modsætning til Luthers intention var der en splittelse i kirken, dannelsen af evangelisk -lutherske kirker og andre kirkesamfund i protestantismen.

Se også: Philipp Melanchthon og Magdeburg Centuries

Reformeret calvinistisk reformation

Huldrych Zwingli (1484–1531) var den første Zürich -reformator. Mens Luther kun ønskede at fjerne klager i kirken, der modsagde hans forståelse af Bibelen (f.eks. Salg af aflad ), accepterede Zwingli kun, hvad der udtrykkeligt stod i Bibelen i kirken. I Marburg Religious Diskussion (1529) mellem Luther og Zwingli blev de bibelske grundlag for læren om nadver aftensmaden diskuteret. På trods af mindre tilgange var det imidlertid ikke muligt at flytte de tidligere uforenelige positioner mod hinanden.

Teologien om Zwingli blev fortsat i anden generation af Heinrich Bullinger (1504–1575). Med konsensus Tigurinus mellem Bullinger og Johannes Calvin (1509–1564), reformatoren, der arbejdede i Strasbourg og Genève, blev de reformerede kirker til .

I tillæg til de reformerte kirker, calvinismen havde også en mere eller mindre stærk effekt på næsten alle andre kirker i den anglo-amerikanske region. Church of England's Creed , de 39 artikler , er hovedsageligt påvirket af Calvin. Det samme gælder baptisterne og metodisterne .

Anglikansk reformation

De anglikanske folkekirker ser sig selv som dele af den ene, hellige, katolske og apostoliske kirke, som er engageret i traditionen og teologien i den engelske (og til dels skotske) reformation. Den anglikanske kirke forstår imidlertid ikke hendes ”reformation” som et brud med præ-reformationskirken, men som en nødvendig reform af den katolske kirke på de britiske øer. Det betyder, at den anglikanske kirke både er en katolsk kirke og en reformationskirke, selvom den siden reformationen har udviklet en bevidst uafhængig kristen-anglikansk tradition og teologi.

I anglikansk lære er der et bredt spektrum mellem højkirken ( anglo-katolicisme ), som er tæt på de andre katolske kirker inden for liturgi og undervisning, og lavkirken , som er tæt på protestantismen , især calvinismen .

Radikal reformation og anabaptister

Thomas Müntzer kombinerede reformen af ​​kirken med kravet om en revolutionær omvæltning i politiske og sociale forhold. Det var også her de teologiske rødder fra den tyske bondekrig lå , som Martin Luther afviste. Det Evige Råd blev også grundlagt i Thüringen for at håndhæve bøndernes politiske og sociale krav.

Udbredelsen af ​​den anabaptistiske bevægelse (1525–1550)

Anabaptisterne dannede en betydelig bevægelse inden for reformationen. Deres ry blev snart overskygget af det radikale anabaptistiske imperium i Munster , der sluttede i 1535. De dåb af troende udelukkende praktiseret af dem , som deres modstandere vildledende kaldte genoptagelse , var resultatet af deres ekklesiologi . For dem var "kirken" det trossamfund, hvori sociale barrierer var faldet. De praktiserede det fælles præstedømme og valgte demokratisk deres ældste og diakoner inden for afdelingerne. De gik ind for adskillelse af kirke og stat og krævede generel religionsfrihed (ikke kun for dem selv). Mange af dem nægtede militærtjeneste og ed . Disse inkluderer de hutteritiske og menonitiske trossamfund, der stadig eksisterer i dag .

En anden gruppe af den radikale reformation var anti-trinitarer, der ligesom anabaptisterne blev forfulgt af staten og andre kirker. Der var også en vis overlapning mellem anabaptistisk og antitrinitær tilgang. Unitarerne blev oprindeligt kun etableret i permanente kirker i Polen-Litauen og Ungarn-Transsylvanien. I dag er der Unitariske kirker rundt om i verden, hvoraf nogle har åbnet op for ikke-kristne synspunkter.

Gruppen kaldet "entusiaster" af deres modstandere var mindre håndgribelig med hensyn til deres strukturer . Spiritisterne var i familie med den anabaptistiske bevægelse og opstod delvist fra den. De repræsenterede en dybt internaliseret tro. Dets primære mål var ikke at danne en synlig og autoritativ kirke. Sebastian Franck og Kaspar Schwenckfeld var blandt dets vigtige repræsentanter . Selv i dag er der en Schwenkfelder -kirke grundlagt af tyske immigranter i USA .

De nævnte grupper blev forfulgt med stor alvor af de katolske, lutherske og reformerte myndigheder - uanset deres forskellige mål og lære. Tusinder af fredelige anabaptister er blevet fængslet, tortureret og brændt levende eller druknet for deres tro. Derfor - parallelt med folkemordet - taler man i mellemtiden om et kirkeligt mord , som blev begået på anabaptisterne.

Katolsk kontrareformation

Den romersk -katolske kirkes reaktion på den protestantiske reformation , der fandt sted inden for katolsk teologi og kirke , omtales generelt som kontrareformationen .

Udtrykket Modreformation beskriver også en proces inden for den romersk-katolske kirke, der i løbet af Trentrådsforsøget fra omkring 1545 forsøgte at skubbe protestantismen tilbage, som både var politisk og institutionelt etableret.

Heksejagt

I slutningen af ​​middelalderen og især i den tidlige moderne periode blev kvinder og mænd gentagne gange anklaget for at være hekse eller troldmænd. I hekseforsøgene havde de tiltalte normalt ingen reel chance for at bevise deres uskyld. Dommene var for det meste baseret på fordømmelse og tilståelser opnået under tortur. De dømte blev normalt brændt på bålet. De blev også ofte tvunget til at fordømme påståede medskyldige fra deres side. Heksejagt blev udført af både kirke og embedsmænd. Selvom de er baseret på religion, kan de ikke bare spores tilbage til kirkerne. Ofte deltog lokalbefolkningen også.

I den ældre forskningsdiskussion er antallet af ofre for flere millioner mennesker antaget blevet reduceret betydeligt i dag på grund af den bedre kildesituation; titusinder af hekse og troldmænd blev henrettet. Der er klare regionale fokus. Forfølgelsesbølger forekom især i alpine regionen og i Centraleuropa. I Sydtyskland opstod der for eksempel en række biskopper i slutningen af ​​1500 -tallet. Derimod var der i Spanien for eksempel - på trods af den meget kraftfulde inkvisition der - næsten ingen henrettelser.

Moderne tider

Hovedudvikling

I moderne tid udvikler alle kirker sig hovedsageligt hver for sig.

Luthersk ortodoksi

Fasen af ​​luthersk ortodoksi følger af Martin Luthers arbejde og reformationen og beskriver fasen af ​​konsolidering af luthersk teologi, fra omkring 1580 til 1730. Den er kendetegnet ved udviklingen af ​​omfattende og småskala undervisningssystemer og dogmatik , som f.eks. af Martin Chemnitz og Johann Friedrich König eller Abraham Calov . Under højortodoksien ændrede den dogmatiske tilgang sig fra loci -metoden, der går tilbage til Melanchthon , til den analytiske ordo -metode, der går tilbage til den teologiske aristotelisme . Mange steder blev den lutherske ortodoksi fortrængt af pietismen og oplysningstiden, men blev genoplivet i nylutherskheden i det 19. århundrede.

Pietisme

Pietismen er protestantismens vigtigste fromheds- og reformbevægelse efter reformationen. Pietismen var påvirket af mystisk spiritualisme , engelsk puritanisme , Luthers værker og luthersk ortodoksi . Udtrykket etablerede sig mod slutningen af ​​1600 -tallet i løbet af konflikten mellem luthersk ortodoksi med Philipp Jakob Spener og hans tilhængere. I Halle pietisme repræsenterede disse internaliseringen af ​​det religiøse liv med omvendelse og genfødsel , udviklingen af ​​personlig fromhed med nye former for fællesskabsliv og løsrivelse fra myndighederne. Speners Pia desideria fra 1675 fungerede som det programmatiske manuskript. På højden af ​​udviklingen omkring 1700 forsøgte August Hermann Francke at skubbe fornyelsesbevægelsen igennem fra Halle mod ortodoksi og oplysningstiden. Fra 1740 spredte Württemberg -pietismen sig . Herrnhuter -brødrene , grundlagt af Nikolaus Ludwig Graf von Zinzendorf i 1720'erne, regnes også som pietisme .

oplysning

Den Oplysningstiden betydeligt svækket kristendommen politisk i det 17. og tidlige 18. århundrede. Den mest markante ændring var den delvise afstand til kirke og stat. Siden har det været muligt i mange lande åbent at afvise den respektive kirkes synspunkter eller at trække sig fra kirken. Kritikken af ​​religion, der voksede med oplysningstiden og dens resultater, kan imidlertid ikke begrænses til sekulariseringsprocessen. Udover sekularisering opstod der også religiøse bevægelser fra 1600 -tallet, som kritisk stillede spørgsmålstegn ved dogmerne i de officielle kirker og i stedet udviklede deres egne former for tro, såsom pietisme. Den troendes individuelle forbindelse til Gud flyttede mere og mere i fokus. I løbet af oplysningstiden udviklede sig neologi , en radikal kritik af dogme og Bibelen. Dens hovedrepræsentant, Johann Salomo Semler, anses for at være grundlæggeren af ​​den historisk-kritiske metode . Den romersk -katolske kirke var imod denne metode indtil Det andet Vatikankoncil . Gotthold Ephraim Lessing identificerede i løbet af fragmenteringskonflikten som en "grim bred kløft" mellem utilsigtede historiske sandheder og nødvendige historiske sandheder.

Den romersk -katolske kirke i den moderne tidsalder

Efter oplysningens omvæltninger måtte den romersk -katolske kirke også tilpasse sig den sociale virkelighed. De kirkelige fyrstedømmeres tid sluttede i Tyskland med Reichsdeputationshauptschluss 1803. Under restaureringsfasen var den romersk-katolske kirke på den konservative side af restauratørerne og antimodernismen . Dette kulminerede i Det Første Vatikankoncil , hvor det ufeilbarlige dogme blev formuleret i 1870 . Dette førte til løsrivelse fra de gamle katolikker , der afviste pavens ufejlbarlighed. Under industrialiseringen kritiserede den romersk -katolske kirke den umenneskelige udnyttelse af arbejderne og pave Leo XIII. formuleret en omfattende social lære .

På tidspunktet for første verdenskrig forsøgte den romersk -katolske kirke at forblive neutral. I 1933 underskrev Pius XI den Reich konkordat , der regulerede forholdet mellem den romersk-katolske kirke og det tyske kejserrige. Det andet Vatikankoncil fra 1962 til 1965 markerede begyndelsen på frygtsomme, men omfattende moderniseringsforanstaltninger og åbningen for moderniteten.

Individuelle sideudviklinger

Kristendommen på verdensplan

I 1500 -tallet spredte kristendommen sig mere end nogensinde i Latinamerika og langs Afrikas og Asiens kyster gennem de klosterordner, der fulgte de spanske og portugisiske opdagelsesrejsende . Denne katolske spredning blev fulgt i det 17. og 18. århundreder af en lignende verdensomspændende udbredelse af protestantismen af hollandske og engelske og ved emigranter, som tilhørte protestantiske mindretal trosretninger . Den russisk -ortodokse kirke ekspanderede til det nordlige Asien , især Sibirien og Japan .

I 1800 -tallet spredte protestantismen sig i hele Nordamerika, var den dominerende religion i Australien , udvidede i Latinamerika og havde missioner i næsten alle afrikanske og asiatiske lande.

I det 20. århundrede skiftede kristendommens fokus igen. Kernen i de protestantiske kirker var nu USA . I 1965 blev kristne delt ligeligt mellem vestlige og ikke-vestlige lande, og i de følgende årtier blev kristne fra tredje verden flertallet. Nye, lokale kirker med den karismatiske tendens - ikke de traditionelle kirker - havde et særligt boom der .

osmanniske imperium

De orientalske kristne blev integreret i Millet -systemet i det osmanniske imperium og nød en vis autonomi mod betaling af en særlig skat, hvorunder de kristne kirker blev repræsenteret som en etnisk gruppe ved hoffet. De ortodokse kirker blev set som et fælles patriarkat domineret af grækerne, hvilket bidrog til uafhængigheden af ​​de slaviske folk under osmannisk styre. Hirse -systemet overlevede i lidt ændret form i nogle af de efterfølgende stater i det osmanniske rige (Tyrkiet ikke inkluderet).

Økumenisk og tværkirkeligt samarbejde

Den økumeniske bevægelse stræber ideelt set efter verdensomspændende forening og samarbejde mellem de forskellige kristne kirker. Dens institutionelle form er frem for alt inden for rammerne af World Council of Churches . Der er også nedsat forskellige globale og lokale arbejdsgrupper. De omfatter Worldwide Evangelical Alliance , Conference of European Churches , Association of Evangelical Free Churches og arbejdsgruppen for kristne kirker i Tyskland .

nationalsocialismens tid

Protestantisk kirke

Den 23. juli 1933 vandt de tyske kristne en jordskredsejr ved kirkevalget med nationalsocialistisk støtte. Deres ulovlige handlinger ved brug af de protestantiske kirkeledelser og spredningen af falske doktriner kaldte den bekendende kirke (BK) på stedet. Den 31. maj 1934 fremlagde sidstnævnte deres indsigelse i Barmen teologiske erklæring på den første landsdækkende konfessionelle synode .

Efter Dahlems konfessionelle synode i oktober 1934 blev Reichsbruderrat oprettet den 22. november 1934 af en "provisorisk kirkeadministration" (VKL) i den tyske evangeliske kirke . Denne VKL henvendte sig til Führer og rigskansler Adolf Hitler med dens Gravamina den 10. april 1935 .

Den 3. synode om bekendelse i Den Gamle Preussiske Evangeliske Kirke , der mødtes den 26. september 1935 i Berlin-Steglitz, forsvarede sig imponerende i sit budskab til menighederne, The Freedom of the Bound, mod statsindgreb.

Den 28. maj 1936 overrakte Wilhelm Jannasch et protestbrev fra den tyske evangeliske kirkes anden foreløbige ledelse til kansler Hitler i rigskansleriet "i hænderne på den daværende statssekretær Meißner ".

Den stigende afvisning af en " positiv kristendom " af ideologiske kræfter omkring Alfred Rosenberg , der fremmede myten om det 20. århundrede , førte på reformationsdagen 1937 til erklæringen af ​​de 96 protestantiske kirkeledere mod Alfred Rosenberg på grund af hans forfatterskab protestantiske Rom -pilgrimme .

I 1939, med godkendelse af tre fjerdedele af ledelsen af ​​de tyske evangeliske kirker (nu overvejende domineret af tyske kristne), blev Eisenach " Institut for forskning og eliminering af den jødiske indflydelse på det tyske kirkeliv " grundlagt. Dette institut havde hovedopgaven med at udarbejde et nyt "Folkestestamente" i betydningen "det femte evangelium", som Alfred Rosenberg forlangte i myten om det 20. århundrede , som skulle forkynde myten om "den ariske Jesus". Takket være modstanden fra den bekendende kirke havde denne nye type "bibel" ikke den succes, de tyske kristne grundlæggere håbede på (og delvis også fremmet af konfessionelle kristne). I behandlingen af ​​dette folks testamente blev der også taget hensyn til bibelsk kritik af tiden (fjernelse af en lønstraffemoral og andre ting). Disse aspekter og denne fase af den evangeliske kirkehistorie og kristendommens historie er endnu ikke blevet behandlet historisk.

Den bekendende kirkes fortjeneste, dens historiske præstation, kan bedst beskrives som kirkehistorikeren Kurt Dietrich Schmidt gjorde det kortfattet og imponerende i sit store kirkekampsforedrag kort før hans død i 1964:

"Hvis denne naturlige nationale og racemæssige religion havde sejret" - med sin blod- og jordideologi, med sin teologiske begrundelse for nazistaten som en ny åbenbaring af Gud, med sin Gud i den tyske sjæls dybder, med dens afskaffelse af den gamle testamente og væsentlige dele af Det Nye Testamente, med deres afvisning af den såkaldte verdensprotestantisme, det vil sige økumenisme, hvis denne religion havde sejret på en bred front og overskredet hele den protestantiske kirke - ”det ville handle om den protestantiske kirkes væren i Tyskland var sket. Så det er det første og sandsynligvis også det største, som det oprindeligt lille mindretal, der derefter blev BK, opnåede, at den evangeliske kirke forblev 'Kirke' ... Det var kun et lille mindretal, der startede med sloganet 'Kirke må forblive kirke, og gennem megen fejlvurdering, skam og lidelse har den været nødt til at bevise dette slogan. Derfor er det virkelig noget stort, at hun har nået 'sit mål' ”.

Og filosofen Volker Gerhardt opsummerer resultatet af kirkekampen således:

" Modstanden mod en totalitær politiks forsøg på udryddelse af troen er en af ​​de vigtigste teologiske begivenheder i det 20. århundrede."

Romersk -katolske kirke

Før magtovertagelsen tog det tyske bispedømme afstand fra nationalsocialismen ved at forbyde katolikker at blive involveret i NSDAP og forbyde NS -foreninger at marchere i kirkelige processioner . I 1932 følte alle stifter i det tyske rige sig tvunget til at erklære medlemskab af NSDAP "uforeneligt med den kristne tro". I det overvejende katolske Rheinland og i Bayern opnåede NSDAP næppe mere end 20 procent af de afgivne stemmer, mod nogle gange over 60 procent i protestantiske regioner.

Efter at Hitler flere gange udtrykte sig kirkevenlig og i sin regeringserklæring 23. marts 1933 beskrev de to store kristne kirker som "de vigtigste faktorer for bevarelsen af ​​vores nationalitet", relativiserede den katolske kirke sin tidligere kritik. Biskopperne trak deres uforenelighedsløsninger tilbage. Den 20. juli 1933 sluttede Curia overraskende Reich Concordat.

Frikirker

Den patriotiske holdning hos mange tyskere dengang eksisterede også blandt medlemmerne af frikirkerne. Derudover blev Hitler -regeringen set som et bolværk mod farerne ved sovjetisk kommunisme . Sammenlignet med de store folkekirker havde frikirkerne få medlemmer. Således kunne de fra begyndelsen ikke se sig selv i stand til at udsende indflydelsesrige udsagn, selvom de bemærkede tvivlsomme begivenheder. På grund af denne lille størrelse var frikirkerne ret ubetydelige for nationalsocialistiske kontrolorganer som Gestapo , så de havde en vis frihed i deres gudstjenester. Det var endda muligt, at en baptistpredikant som Arnold Köster ofte kritiserede træk ved det nationalsocialistiske verdensbillede .

Se også

Weblinks

Wiktionary: Kirkehistorie  - forklaringer på betydninger, ordoprindelse, synonymer, oversættelser

litteratur

Se også litteraturen om de enkelte hovedartikler. For kirkehistorie, se Kirkehistorie (litteratur) .

kilder

  • Adolf Martin Ritter (red.): Kirke og teologisk historie i kilder . Bind 1: gammel kirke og bind 2 middelalder, 8. udgave. Neukirchen-Vluyn 2007-2008.
  • Volker Leppin (red.): Kirke og teologisk historie i kilder . Bind 3: reformation, 2. udgave. Neukirchen-Vluyn 2005.
  • Martin Greschat (red.): Kirke og teologisk historie i kilder . Bind 4: Fra konfession til modernitet. Neukirchen-Vluyn 2008.
  • Martin Greschat (red.): Kirke og teologisk historie i kilder . Bind 5: Verdenskrigens og revolutionernes tidsalder. Neukirchen-Vluyn 1999.

introduktion

Leksikoner

Grundlæggende oplysninger om individuelle emner og mennesker kan normalt findes i de generelle teologiske og andre relevante leksikoner, herunder:

Manualer

Rækker

  • Kristendomens historie ("Blue Series") Kohlhammer, Stuttgart 1975.
  • Ulrich Gäbler , Johannes Schilling (red.): Kirkehistorie i individuelle fremstillinger ("Black Series"), 39 bind. Evangelical Publishing House, Leipzig.
  • Martin Greschat (red.): Shaping Church History , 14 bind. Kohlhammer, Stuttgart 1993.
  • Kristendommens historie , 14 bind. Herder Verlag , Stuttgart 2004.
  • Tilgange til kirkens historie . Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 1987 ff.

Individuelle beviser

  1. ^ Dietmar W. Winkler : Teologisk udfordring gennem historisk viden. Notater om patologi og kirkehistorie . I: Franz Gmainer-Pranzl , Gregor Maria Hoff (Hrsg.): Das Theologische der Theologie. Epistemologiske refleksioner - metodologiske bestemmelser - disciplinære konkretioner. Salzburg teologiske studier 62. Tyrolia, Innsbruck-Wien 2019, ISBN 978-3-7022-3760-8 , s. 71-88.
  2. ^ Dietmar W. Winkler: Grænser og ny begyndelse i eurocentrisk kirkehistoriografi: observationer og casestudier . I: Franz Gmainer-Pranzl, Angelika Schottenhammer (red.): Videnskab og global tænkning. Salzburg tværfaglige diskurser 7. Peter Lang, Frankfurt/Main 2016, ISBN 978-3-653-96158-4 , https://doi.org/10.3726/978-3-653-06505-3 , s. 291-315
  3. ^ Norbert Brox: Oldtidens kirkehistorie , 3. udgave, Düsseldorf 2006, s. 10.
  4. ↑ Jf. Bernd Möller: Kristendommens historie i grundlæggende . 8. udgave. Göttingen 2001, s. 154-161.
  5. ↑ Burkhard Weitz: Hvad betyder reformationen? . I: chrismon special. Det protestantiske magasin til reformationsdagen, oktober 2012. Adgang 31. marts 2013.
  6. ↑ jf. Essay af Wolfgang Krauss : Growing from the roots - Fortæl vores historie yderligere ( Memento fra 19. september 2016 i internetarkivet )
  7. ^ Efter den protestantiske historiker Leopold von Ranke
  8. ^ Albrecht Beutel : Oplysning i Tyskland . Göttingen 2006, s. 213, s. 232; Kaspar von Gruyeres : Religion og kultur. Europa 1500-1800 . Gütersloh 2003, s. 291, s. 297; Hartmut Lehmann : Religious Awakening in Time Far from God: Studies on Pietism Research . Göttingen 2010, s. 7; Annette Meyer: Oplysningstiden . Berlin 2010, s. 147.
  9. ^ Johannes Wallmann : Tysklands kirkehistorie efter reformationen , 6. udgave. Tübingen 2006, s. 161.
  10. ↑ Trykt i: Kurt Dietrich Schmidt (Hrsg.): Documents des Kirchenkampf II / 1 , Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht 1964, s. 705 f. Geschichte-bk-sh.de: Die Freiheit der Gebundenen-Besked fra 3. konfessionssynode Evangelical Church of the Old Preussian Union til sognene den 26. september 1935
  11. ↑ Online på geschichte-bk-sh.de
  12. ^ Wilhelm Jannasch: Tyske kirkedokumenter . Den bekendende kirkes holdning i det tredje rige , Zollikon-Zürich: Evang. Verlag 1946, s. 20–31 (i lang version, men uden IV. ”Dekonfessionalisering” og uden bilag). Kopi af den originale version (uden vedhæftede filer): online på geschichte-bk-sh.de .
  13. ↑ August Marahrens , Friedrich Müller , Thomas Breit : Erklæring mod Rosenberg (31. oktober 1937) , i: Joachim Beckmann (red.): Kirchliches Jahrbuch für die Evangelische Kirche i Deutschland 1933–1944 , Gütersloh: Gerd Mohn 2. udgave 1976, Pp . 211–213 (online på geschichte-bk-sh.de) . Under titlen Erklæringen fra de 96 protestantiske kirkeledere mod Alfred Rosenberg først trykt i: Friedrich Siegmund-Schultze (red.): Ökumenisches Jahrbuch 1936–1937 , Zürich og Leipzig: Max Niehans 1939, s. 240–247. Denne årbog indeholder også en præsentation af udviklingen af ​​situationen i den tyske evangeliske kirke fra 1935 til 1937 , skrevet i 1938 af en navngiven emeritus-teolog i den bekendende kirke (s. 224–239; online på geschichte-bk-sh.de ).
  14. ^ Medlemmer af den bekendende kirke gik også midlertidigt ind for en sådan tilgang i håb om, at dette i det mindste ville stoppe, at kirken forlod bevægelsen fra 1937 til 1940 og tilskynde folk til at blive i kirkerne.
  15. ↑ Se for eksempel historieværkstedet: Den bekendende kirke i Slesvig-Holsten og dens impulser til kirkens design efter 1945 med detaljerede kilder og referencer til behandlingen af ​​denne fase af kirkehistorien i en føderal stat (online på geschichte-bk -sh.de).
  16. ^ Kurt Dietrich Schmidt: Introduktion til kirkekampens historie i den nationalsocialistiske æra. [En række foredrag, maskinskrevne. 1960, med håndskrevne rettelser indtil 1964; posthumt] udgivet og forsynet med et efterord af Jobst Reller, Hermannsburg: Ludwig-Harms-Haus 2. udgave 2010, s. 257 f. Citeret fra: Karl Ludwig Kohlwage : Den teologiske kirkes teologiske kritik af tyske kristne og nationalsocialisme og den Den bekendende kirkes betydning for omorienteringen efter 1945 , trykt i: Karl Ludwig Kohlwage, Manfred Kamper, Jens-Hinrich Pörksen (red.): “Hvad er rigtigt for Gud”. Kirkekamp og teologisk fundament for den nye begyndelse af kirken i Slesvig-Holsten efter 1945. Dokumentation af en konference i Breklum 2015. Udarbejdet og redigeret af Rudolf Hinz og Simeon Schildt i samarbejde med Peter Godzik , Johannes Jürgensen og Kurt Triebel, Husum: Matthiesen Verlag 2015, ISBN 978-3-7868-5306-0 , s. 34.
  17. ↑ Volker Gerhardt: Fornuftens sans. Eksperiment om det guddommelige , München: CH Beck 2014, s. 336.
  18. ↑ Skrifter fra initiativgruppen af ​​katolske lægfolk og præster i bispedømmet Augsburg e. V.: Kampen om skolekorset i nazitiden og i dag ( Memento fra 24. august 2007 i internetarkivet ) 1. udgave 2003, Prof. Konrad Loew
  19. ^ Tysk historisk museum: Kirker under nazistyret