Klippekuppel

Klippekuppel Qubbat as-sachra / Kippat ha-Sela
Klippekuppel og Kædekuppel
data
Beliggenhed	Jerusalem
Byggeår	687-691
Koordinater	31 ° 46 ′ 41 ″  N , 35 ° 14 ′ 7 ″  E Koordinater: 31 ° 46 ′ 41 ″  N , 35 ° 14 ′ 7 ″  E31.778055555556 35.235277777778
særegenheder
Mellem 691 og 1781 den største trækuppelkonstruktion på 20,40 m

Den Klippemoskeen ( arabisk ابة الصخرة qubbat as-sachra , DMG qubbatu ʾṣ-ṣaḫra ; Hebraisk כיפת הסלע Kippat ha-Sela ) i Jerusalem er den ældste monumentale hellige bygning af islam og en af ​​de vigtigste islamiske helligdomme . Det står på Tempelbjerget i den sydøstlige del af Jerusalems gamle bydel . Ifølge den aktuelle forskningstilstand blev den bygget mellem 687 og 691 og er blevet restaureret, ændret og omfattende suppleret mange gange gennem århundrederne, senest i begyndelsen af ​​1990'erne.

Klippen i midten af ​​bygningen kaldes på hebraisk אבן השתייה ( Even ha-Shetiyya ), grundstenen. Ifølge populær jødisk tradition blev verden grundlagt på den, hvis centrum var stenen i templet i Jerusalem . På dette tidspunkt ville Abraham ofre sin søn Isaac ( binding af Isaac ), og det var her pagtens ark var placeret. I Tanach angiver historien om Isaks binding ( Gen 22  EU ) imidlertid ikke noget forhold til tidligere eller senere betydninger af offerstedet. Den senere Tempelbjerget til gengæld blev den hellige sted af israelitterne med et alter for at afslutte pesten først efter kong David havde købt det fra den Jebusiterne Arawna . ( 2 Sam 24.15  EU )

Ifølge islamisk tradition siges Mohammed at have startet sin opstigning til himlen og sit møde med de tidligere profeter om jødedommen og Jesus fra denne klippe . Islamisk tradition og koranisk eksegese , ifølge hvilken ikke Isak, men Ismael skulle ofres, relaterer ikke klippen til Abrahams offer.

Klippekuplen er et mesterværk af islamisk arkitektur fra de tidlige Umayyad -stammer og overtager frühchristlich- Byzantine Zentralbautyp .

Bygningen med en kuppel oprindeligt lavet af træ (nuværende indre højde 11,5 m, diameter 20,40 m) blev rejst over en udsat sten (arabisk sachra ). I arkæologisk forskning er forholdet mellem denne klippe og tidligere tempelbygninger fra bibelsk tid kontroversielt. Det antages ofte, at det Allerhelligste eller alteret af brændofre i det gamle Jerusalem -helligdom lå på klippen.

Klippekuplen var oprindeligt - og er stadig i dag - ikke som en moské , men som en helligdom eller en kuppel (.بّة qubba 'kuppel').

Konstruktionen

Grundmurene er udført i uregelmæssig natursten i en mørtelfri konstruktion. Granodiorit , et materiale, der ligner granit, er sandsynligvis blevet brugt som materiale. Fundamenterne er lavet af betonblokke, som også er uregelmæssigt dimensionerede. Det flade tag har skjult intern dræning, det er placeret cirka en halv meter under toppen af ​​væggene. Væggene er cirka 7-8 meter høje. Der er en tambur over det flade tag , som er omkring 1/3 af grundbygningen og 5-6 meter høj. Et rund kuplet tag af forgyldt metalplade er fastgjort til det. Fra en højde på cirka 3 meter har alle vægge et blåt ornament med orientalske motiver. Hele bygningen er udstyret med 7 runde buer på hver ottekantede side. Disse er beklædt med mursten og også forsynet med blå fliser. Hele anlægget blev oprindeligt designet som en ottekantet ambulatorium .

Den ottekantede grundplan er monteret i en cirkel med en diameter på næsten 55 meter. Den inderste cirkel af søjler har en diameter på 20,37 meter og er let snoet mod den ydre ottekantede. Katedralen har fire indgange, som er arrangeret i retning af de fire kardinalpunkter . Den sydlige port fremhæves af en portik og betragtes som hovedindgangen.

Kuplen havde et sort blytag indtil 1962 . Under den omfattende renovering mellem 1959 og 1962 fik den aluminiumsplader af bronze hamret med bladguld . I 1993 fik kong Hussein disse udskiftet med forgyldte plader. I alt 40 søjler og søjler understøtter kuplen. Søjlerne er arrangeret i en ottekant og tjener således også som en afgrænsning mellem to ottekantede gangbroer.

I nærheden af ​​Klippekuppel - også på Tempelbjerget - er al -Aqsa -moskeen , som også blev bygget under umayyaderne . Det fejlagtigt anvendte navn "Umar -moskeen" går tilbage til traditioner, hvis ægthed er tvivlsom. I henhold til dette siges den anden kalif ʿUmar ibn al-Chattāb at have bedt på Tempelbjerget (eller på Mihrab af David, i dag kendt som Davids tårn ved Jaffa-porten ) på palmesøndag den 2. april 635 , efter den muslimske erobring af Jerusalem . Ifølge andre rapporter, hvis ægthed også er tvivlsom, kalif og Sophronius i Jerusalem († omkring 638) siges at have befriet Tempelbjerget fra skrald og murbrokker.

• 

  Rock inde i klippekupplen

• 

  Rock inde i klippekupplen, 1915

• 

  Rock inde i klippekupplen, 2018

Kilderne

Forskning har gentagne gange påpeget, at islamiske traditioner - universel historie, lokal og byhistorie - ikke indeholder nutidige beretninger om opførelsen af ​​Klippekuplen. Historikere fra den abbasidiske periode beskæftiger sig i deres værker med regeringstiden for ʿAbd al-Malik ibn Marwān (regeret 685–705) i detaljer, men nævner ikke den bygning, han beordrede i Jerusalem.

En mere præcis beskrivelse af begyndelsen på bygningshistorien er først overleveret i Faḍāʾil bait al-muqaddas (The Merits of Jerusalem) fra historikeren og prædikanten Abū Bakr al-Wāsiṭī, der læste sit værk for nogle af sine elever i hans hus i Jerusalem i 1019. Forfatteren støtter sig på autentiske rapporter fra lokale fortællere og på oplysninger fra to personer bestilt af kalifen ʿAbd al-Malik til at styre stedet: fra Raǧāʾ ibn Ḥaywa, en velkendt tradition og advokat i sin tid , og fra Yazīd ibn Salām, kalifens protektor. Ifølge denne rapport var konstruktionen oprindeligt beregnet til at tjene praktiske formål "at beskytte muslimer mod varme, kulde og sne".

Rapporten i al-Wāsiṭī tjente også som en skabelon til senere skrifter om fordelene ved Jerusalem og Klippekuplen. Overraskende er hverken i al-Wāsiṭī eller i de senere værker friseindskriften sammensat af vers fra Koranen. Det omhyggelige udvalg af Koranversene, der udelukkende er rettet mod de kristne forestillinger om Guds billede (Det er ikke op til Gud at få et barn; 19:35), må have været foretaget af en kender af Koranen 'en, en teolog. Da Raǧāʾ ibn Ḥaywa, født i Baisān - i dag Bet She'an - (d. 738), var en kendt skikkelse blandt lærde i Syrien og Palæstina - dedikerer Ibn ʿAsākir 20 sider til sin biografi i sin videnskabelige biografi om Damaskus - og på kalifens vegne skulle føre tilsyn med alle konstruktionsfaser, antages det i dag, at han kunne have været ophavsmand til udarbejdelsen af ​​korankitaterne. Han blev betragtet som en kendt autoritet om overførsel af nutidige traditioner, der fremhæver kalifen ʿAbd al-Maliks rolle i genopbygningen af ​​templet i Jerusalem ( haikal bait al-maqdis ). Han siges at have kantet klippen og dækket den med klude. Selvom den lærde Raǧāʾ ibn Ḥaywas tætte kontakter til kalifen og hans efterfølgere understreges af de lærde biografer, rapporterer de ikke om hans aktiviteter i opførelsen af ​​Klippekuplen.

En anden vigtig kilde til oprindelsen og beskrivelsen af ​​Klippekuplen er Faḍāʾil agn al-maqdis wa-l-Ḫalīl wa-faḍāʾil aš-Šāʾm (fordelene ved Jerusalem og Hebron og Syriens fordele), skrevet af Abū, der kun er kendt gennem dette værk l-Maʿālī, Ibn al-Muraǧǧā mellem 1030 og 1040. Han har samlet talrige traditioner om Jerusalems fortjenester og bearbejdet dem i sit arbejde. Han beskriver bygningshistorien for Klippekuppelen i et kapitel dedikeret til den i næsten bogstavelig aftale med al-Wāsiṭī, men ifølge andre kilder; De samtidige journalister er de ovennævnte nøgletal: lærden Raǧāʾ ibn Ḥaywa og protektor for kalifen Yazīd ibn Salām. Der er ingen bygningsbeskrivelser eller tegninger af bygningsarbejdet i islamisk litteratur. (Se nedenfor: Klippekuppet i lokalhistorien )

Mens ovennævnte forfattere hovedsageligt refererer til ældre, skriftlige eller mundtlige kilder, beskriver den persiske rejsende Nāsir-i Chusrau (død mellem 1072 og 1078), der besøgte Jerusalem i 1047, Tempelbjerget og Klippekuplen ved hjælp af sine egne optegnelser . Således vinder hans rapport som historisk dokumentation fra begyndelsen af ​​det 11. århundrede i sammenligning med den, der blev indsamlet af hans samtidige, f. T. legendariske nyheder af betydning.

Vigtig information om Klippekuplen og dens omgivelser i Ayyubid- perioden findes i rejseskildringen af ​​Abū l-Ḥasan al-Harawī, ʿAlī ibn Abī Bakr b. ʿAlī († 1214): al-Išārāt ilā maʿrifat az-ziyārāt. Han opholdt sig i Jerusalem fra august 1173 til august 1174 under korsfarernes styre. Efter sine omfattende rejser fra Konstantinopel til Indien og Yemen bosatte han sig i Aleppo, hvor Saladin lod sin egen madrasa bygge for ham.

Bygningshistorie

Konstruktionen af ​​Klippekuplen er i den nyere forskning kalifen Abd al-Malik ibn Marwan og hans søn og efterfølger al-Waleed ibn 'Abd al-Malik, der også er konstruktionen af ​​(r. 705-715), al-Aqsa-moskeen er fortsat formodet at blive tilskrevet. Ifølge Sibt ibn al-Jschauzi begyndte byggeriet i 687; Ifølge bygningsindskriften daterer han færdiggørelsen til 691–692, d. jeg. til år 72 i den islamiske kalender . Det hævdes, at byggeomkostningerne var syv gange de årlige skatteindtægter fra Egypten.

Bygningsindskriften i arkaisk kufisk stil, som er bevaret over gesimsen på kuplen, dokumenterer ikke kun bygherrens navn, men også det oprindelige navn på katedralen, som kun blev forstået som kuplen ( Qubba ); at stå her i parentes navn er en del af Abbasid -kalifen al -Ma'mun tilbagebetalt og erstattet af hans eget navn (se nedenfor: hellige indskrifter ):

Den franske rejsende og videnskabsmand, senere ambassadør i Konstantinopel , Charles Jean Melchior de Vogüé (1829–1916) påpegede først denne ændring i grundlæggerens navn i 1864. M. de Vogüé kunne for første gang henvise til arabiske kilder: det geografisk-topografiske arbejde om Jerusalem og Hebron al-Uns al-ǧalīl bi-aḫbār al-Quds wa-ʾl-Ḫalīl af Muǧīr ad-Dīn al-ʿUlaimī fra 1400-tallet, som den østrigske orientalist Joseph von Hammer-Purgstall (1774-1856) havde oversat til tysk allerede i 1811, også til Itḥāf al-aḫiṣṣāʾ fī faḍāʾil al-masǧid al-Aqṣā fra as-Suyūtī (1445- 1505) fordelene ved Jerusalem og dets hellige steder i den engelske oversættelse af James Reynolds (London 1836).

Nogle forskere mener, at ʿAbd al-Malik byggede bygningen for at fejre arabernes sejr over Byzantium og Persien og for at demonstrere islams sejr over jødedom og kristendom. Ifølge andre synspunkter var det allerede grundlæggeren af ​​dynastiet Muʿāwiya (r. 661–680), der var den første til at tackle opførelsen af ​​en moské på dette tidspunkt. Andre forbinder begyndelsen af ​​byggeriet med navnet kejser Herakleios (regeret 610–641); bygningen skal forbindes med hjemsendelse af levn fra korset stjålet af perserne i 614.

Anastasios Sinaites († efter 700), der besøgte Jerusalem omkring 660, rapporterer om oprydning og rengøring af egyptiske arbejdere på Tempelbjerget, hvilket tyder på muslimernes interesse tredive år før Klippekuplen var afsluttet. Den frankiske biskop Arculfus , der var påvirket af den gallo -romerske kultur, og som rejste til Palæstina omkring 670 - det vil sige under Kalifatet i Muʿāwiya - rapporterer om et firkantet bedehus på Tempelbjerget og beskriver det som en bygning bygget over affald med tykke bjælker og brædder. Det er uklart, om denne beskrivelse, som den irske abbed og hagiograf Adomnan von Iona nedskrev som forfatter til Liber de locis sanctis , faktisk er en forløber for Klippekuplen.

Begyndelsen til systematisk udforskning af Tempelbjerget generelt og Klippekuplen i særdeleshed går tilbage til begyndelsen af ​​det 19. århundrede. Domingo Badía y Leblich (født 1767 i Barcelona , død 30. august 1818 i Damaskus ), var den første europæer, der forklædt som muslim besøgte de hellige steder i Jerusalem under navnet ʿAlī Bey al-ʿAbbāsī. Han udgav sin rejsebeskrivelse med kort under titlen Voyages en Afrique et en Asie i Paris (1814). Den britiske arkæolog og arkitekt Frederick Catherwood (1799–1854) reviderede disse kort og udgav dem et par år senere. Disse kort er derefter gennem yderligere tegninger af Jerusalem, Klippekuplen og de andre hellige steder af Charles William Wilson (1836-1905), som 1864-1865 med sin ven Charles Warren (1840-1927) stadig er vigtig for udforskningen af Jerusalem Today Ordnance Survey of Jerusalem (London 1865) redigeret, suppleret og korrigeret.

Charles Warren udgav derefter The Survey of Western Palestine (London 1884) med CR Conder , hvor han kom med bemærkningen om adgang til Klippekuplen og Tempelbjerget, som stadig er gældende i dag:

Den skotske arkitekt James Fergusson (1808-1886) og den tyske kirkehistoriker Johann Nepomuk Sepp (1816-1909) antog på det tidspunkt, at Klippekuplen oprindeligt var en kirke enten af Flavius ​​Valerius Constantine eller Justinian I havde bygget. J. N. Sepp overførte regeringstid for ʿAbd al-Malik b. Marwāns daterede bygningen eller grundskriften i kufisk stil til Saladins tid .

I 1890 blev den topografiske og historiske repræsentation af Palæstina, som stadig er uundværlig i dag, udgivet, herunder Klippekuplen af ​​Guy Le Strange: Palæstina under muslimerne, der afsætter 120 sider til Tempelbjerget og Klippekuplen alene . Le Strange trækker på beretningerne om arabiske geografer såvel som på islamisk historiografi og litteratur om fordelene ved Jerusalem; Han følger den historiske udvikling af Klippekuppel frem til år 1500 og afviser Fergussons antagelser om kompleksets oprindelse (s. 117). Ifølge forskningens tilstand på det tidspunkt misforstod han imidlertid den tidlige oprindelse af traditionerne vedrørende Jerusalem og henviste dem som litterære produkter til tiden efter korstogene.

Kuplen og kæden kuppel ud for det ( se nedenfor ) var oprindeligt z. T. åbne systemer. Kun kuplen blev udvidet under al -Ma'mūn med en ottekantet væg, hvorved den abbasidiske kalif fik nye mosaikfliser - nu med sit navn - installeret på indersiden af ​​arkaderne, uden at det påvirkede den oprindelige konstruktionsdato. Der kan derfor ikke være tale om "en bedragerisk forfalskning", "heller ikke om en damnatio memoriae af en forhadt forgænger ... snarere om en intellektuel tilegnelse af monumentet".

Ved at tilføje inskriptionerne gav kalifen utvivlsomt bygningen en primært religiøs betydning. Et Umayyad- palads syd for Tempelbjerget og en administrativ bygning ( dār al-imāra ), som er dokumenteret i resultaterne af udgravninger, der blev præsenteret for første gang i 1968, er også en del af det samlede kompleks .

Byggeaktiviteten på Tempelbjerget indledte en række fundamenter for yderligere bygninger, fæstninger og slotte over hele Marwanids område under efterfølgerne af ʿAbd al-Malik ibn Marwān. I Jerusalem var konstruktionen af ​​"Moskeen i Jerusalem" af særlig betydning, som senere blev kaldt al-masǧid al-aqṣā baseret på sura 17, vers 1-2 .

I sin oprindelige form lignede Klippekuplen kædekuppelen direkte ved siden af ​​den i SE: en åben bygning med en kuppel. I 808 og 846 blev strukturen beskadiget af et kraftigt jordskælv. I 1016 faldt kuplen ned på klippen under endnu et jordskælv; I 1021 blev den genopbygget af den sjette Fatimid- hersker al-Hākim bi-amr Allāh (r. 996-1021). Yderligere renoveringsarbejde er dokumenteret inde på fliserne med datoen 418 (1027).

Under belejringen af ​​Jerusalem (1099) tog korsfarerne besiddelse af Klippekuplen: det blev Templum Domini - korsfarernes kirke . Et marmoraltar blev rejst på klippen og et guldkors på toppen af ​​kuplen. I 1141, tre dage efter påske, blev bygningen officielt indviet i nærværelse af Aimerich af Limoges († 1193), patriarken i Antiochia og andre biskopper. Wilhelm von Tyrus († 1186), ærkebiskoppen af Tyrus og den vigtigste informant om Jerusalem på korstogene, beskriver Klippekuplen som et fundament af den anden kalif ʿUmar ibn al-Ḫattāb. Denne fejlagtige betegnelse af bygningen som "queUmar -moskeen" kan dokumenteres den dag i dag. Ifølge ærkebiskopens beskrivelse ønskede kalifen at genoprette Herrens (Jesu) tempel , som romerne havde ødelagt; det etablerer imidlertid ikke en forbindelse til stedets jødiske historie. Korsfarerne gjorde den islamiske bygning til deres egen og forstod den som en del af deres kristne historie.

Den syriske lærde Abū l-Ḥasan al-Harawī, der som nævnt opholdt sig i Jerusalem mellem 1173 og 1174, beskriver i sin rejsebeskrivelse tilstanden af ​​Klippekuplen på det tidspunkt. Han nævner en indskrift over østportalen fra Fatimid -perioden: ”Denne kuppel ( qubba ) har fire porte. Sydportalen er ved siden af ​​kædekuppelen, på hvælvingen er skrevet navnet på kommandanten for de troende al-Qāʾim bi-amri ʾllāh og sura al-Iḫlāṣ med lovsang og forherligelse af Gud. Så det er (også) på de andre portaler. Frankerne (dvs. korsfarerne) har ikke ændret dem. "

I 1187, efter sin sejr over korsfarerne ved Hattin , kom Saladin ind i Jerusalem og fik fjernet det gyldne kors på kuplen og marmorbeklædningen på klippen inklusive alteret. Stenen blev rituelt renset og parfumeret. Hans renoveringsarbejde er dokumenteret inde i kuplen. De ledsages af de første enogtyve vers i Sura Tā-Hā og tjener som bekræftelse på det genvundne muslimske styre over helligdommen.

De Mamluk lineal Baibars I († 1277) havde kuplen dækket med blyplader og indgraveret sit navn i guld på lapis lazuli på kanten af kuplen; Han fik lavet yderligere dekorationer på kædekuppelen.

Den osmanniske forfatter og rejsende Evliya Çelebi († efter 1683) rapporterer om erobringen af ​​Jerusalem under Selim I († 1520) med følgende ord: ”Da Jerusalem (stadig) var i besiddelse af Mamelukerne, gik alle lærde og fromme mænd ud, for at møde Selim Shāh i 922 (1516). De gav ham nøglerne til Aqṣā -moskeen og Cathedral of God's Rock. Selim bøjede sig og udbrød: 'Tak være Allah! Jeg er nu ejer af den første qibla . "

Beklædningen af ​​facaden med de karakteristiske blå fliser stammer fra den tid, den osmanniske sultan Suleyman den Storslåede havde , der fik udført store arbejder på bygningen mellem 1545 og 1566. Kun beklædningen af ​​basen med forskelligfarvet marmor kommer fra konstruktionsfasen. Omkring 45.000 keramiske fliser blev fastgjort til facadens udvendige beklædning, som blev udskiftet med nye fliser under det nødvendige reparationsarbejde. I årene 1960–1961 blev de fleste fliser af osmannisk oprindelse fjernet og erstattet med reproduktioner. Nogle af originalerne er deponeret i Islamisk Museum i Ḥaram aš-šarīf .

Disse sokkelbeklædninger - se foto til højre - fra Umayyadernes tid kan også bevises og historisk dokumenteres på andre bygninger fra dengang, såsom resterne af (Khirba) ørkenpaladser i Syrien -Palæstina. Vinduernes originale design viser også paralleller til vinduerne i Umayyad ørkenslotte. Ibn al-Faqīh rapporterede i 903 om farvet glas på Klippekuplen; Lignende fragmenter af glas blev også fundet under de første omfattende udgravninger i Ḫirbat al-Minya. Lignende vinduer med marmorgitter og vinduesrammer af gips som på Klippekuplen findes også i Umayyad -moskeen i Damaskus .

Den omfattende renovering under Suleyman I er dokumenteret i en indskrift dateret 1545–1546 direkte under kuplen, hvori de første tyve vers af Surah al-Isra er citeret, hvis begyndelse: ”Lovet være den, der er sammen med sin tjener (dvs. Mohammed) rejste om natten fra det hellige tilbedelsessted (i Mekka) til det fjerne tilbedelsessted (i Jerusalem), hvis omgivelser vi har velsignet, rejste ... “ den islamiske tradition forbinder med Muhammeds opstigning . For første gang foretages den direkte forbindelse mellem Klippekuplen og islamisk tradition i denne indskrift.

Sultanens navn blev udødeliggjort på nordportalens tympanon : "Denne Guds kuppel over klippen i hans hellige hus blev fornyet af sultanen Suleyman ..." Inskriptionen blev fjernet under senere renoveringer og deponeret i Haram -museet.

I forskning antages det, at bygningens udvendige beklædning oprindeligt var sammenlignelig med dens indvendige beklædning og bestod af glasmosaikker i repræsentationen af ​​træer, frugter og planter. Den dominikanske munk Felix Fabri , der besøgte Jerusalem i 1483, det vil sige før den omfattende renovering under Suleyman den Storslåede, rapporterer i sin flygtning af motiver som palmer, oliventræer og engle om den ydre beklædning af Klippekuplen. Da han ikke måtte komme ind på Tempelbjerget, blev hans observationer foretaget på afstand. Han må have forvekslet blomstermotiverne med vingelignende vedhæftede filer med engle, som ingen steder findes i bygningen og heller ikke omtales af de islamiske kronikere.

Evliya Çelebi rapporterer, at Ahmed I (r. 1603–1617) havde klippen dækket med en baldakin, der var rigt dekoreret med juveler og guld ; hjørnerne blev fastgjort med silketov.

Omfattende renoveringer fandt sted i det 18. århundrede. Ahmed III. (r. 1703–1730) fik byggematerialer sendt fra Anatolien og Sortehavsområdet ad søvejen til Jaffa i 1721 . Byggeriet og renoveringsarbejdet udført af lokale arbejdere varede indtil den 3. februar 1722. Basisområdet, sandsynligvis både inde og ude, er blevet repareret med marmor fra Europa. Blyglasvinduerne fra Suleyman I's tid under kuplen er blevet erstattet af for det meste farvet glas. De anvendte materialer, instruktioner, fakturaer og inventarlister dokumenteres i et register ( bagefter ), der nu opbevares i det osmanniske arkiv, og hvis indhold gør det muligt at drage konklusioner om de forskellige byggeaktiviteter.

I 1800 -tallet, især i Tanzimat -tiden , fik de osmanniske herskere yderligere restaureringsforanstaltninger udført. I 1853 startede Abdülmecid I. et stort projekt, der først blev afsluttet under Abdülaziz i 1874-1875. I disse værker udtrykte Det Osmanniske Rige sine bestræbelser på at konsolidere den administrative - og militære - kontrol i provinserne gennem osmannisering og islamisering.

Indtil midten af ​​det 20. århundrede lignede Klippekuplen den omkring 1875. Mellem 1959 og 1962 og efter 1990 fandt der større renoveringer sted for at genoprette den tidligere herlighed i den hellige bygning.

”Vi vil aldrig vide, om osmannerne, Mamelukerne eller Fatimiderne eller Umayyad -bygningen lignede den nuværende bygning. Måske med undtagelse af arrangementet af den indvendige belysning, er dagens Klippekuppel en rimelig tilnærmelse til, hvad den var i den sidste version, vi kendte. "

Den politiske og historiske baggrund

Allerede Ignaz Goldziher undrede sig i sine muslimske studier (1889-90) over hvorfor Umayyadenkalif 'Abd al-Malik i Jerusalem, gennemsyret af historie, var "kuppelen" ( al-qubba- bygningen); citerer z. Nogle gange forholdsvis sene kilder-især efter historikerne og geograferne al-Ya'qubi og Ibn al-Faqih al-Hamadani (begge arbejdede i slutningen af ​​det 9. århundrede) -etablerede han en årsagssammenhæng mellem modkalifatet Abdallah ibn az-Zubair i Mekka og opførelsen af ​​Klippekuplen i Jerusalem. Han skrev:

Den tyske orientalist Werner Caskel påpegede, at de første umayyadiske kalifer forsøgte at etablere et religiøst og åndeligt center i Syrien-Palæstina. Disse forskningshypoteser synes i nogle henseender at bekræfte værkerne fra de lokale islamiske historikere, der nu er på tryk om Jerusalems fortjenester; klippen, under hvilken floder af Paradis strømmer, er det nærmeste sted til himlen. Og i sura 50:41, hvor der står

man identificerer stedet "tæt på" ( min makānin qarībin ) med klippen, hvor ærkeengelen Isrāfīl på opstandelsens dag اسرافيل/ Isrāfīl vil stå. Dette eskatologiske aspekt, som er forbundet med klippen i Koraneksegesen, fremtræder endnu tydeligere i en indskrift dateret til år 781 på en bakke overfor Sede Boker . Indskriften indeholder ovenstående vers fra Koranen i en ikke-kanoniseret læsning: i stedet for "fra nær" ( min makānin qarībin ) er der kun ordet Īliyā , altså det arabiske navn for Jerusalem på det tidspunkt. Det antages, at indhold fra meget gamle traditioner er blevet taget op i denne version af teksten, der forbinder byen Jerusalem med dommedag , især i kredse af syrisk-palæstinensiske muslimer . (Se også: Klippekuppel i lokalhistorie )

Højdepunktet ved pilgrimsceremonierne i Mekka, Arafats dag , blev også fejret blandt umayyaderne ved Klippekuplen. Nye forskningsresultater, der går tilbage til tidligere ubrugte kilder, bekræfter, at under kalifen ʿAbd al-Maliks regering var tawāf omkring bygningen nøjagtig den samme som omkring Kaaba i Mekka. Den 'Īd al-Adha , festivalen af ofre som afslutningen af pilgrimsrejse ceremonier, blev også fejret af regionens muslimer ved Klippemoskeen. Historikeren Ibn Katheer (1300-1373) er til sin kilde Sibt Abu'l-Faraj ibn al-Jawzi (1186-1256), en mere detaljeret diskussion af disse ritualer på klippen end forgængeren Ya'qubi og ser dem i historisk kontekst for besættelsen af ​​det mekanske helligdom af den rivaliserende Abd al-Maliks, ʿAbdallah ibn az-Zubair. Nāṣir-i Chusrou bekræfter også som et øjenvidne, at muslimer ofrede dyr nær klippen på dagen for den islamiske offerfest, som deres medreligionister gjorde i Mekka. I 1189 rejste Ṣalāḥ ad-Din fra Safed til Jerusalem for at fejre offerhøjtiden der. Ibn Taimiya († 1328) kendte stadig disse festligheder, der fandt sted i Jerusalem samtidig med pilgrimsrejsen til Mekka.

At aflægge ed på dette sted havde den samme betydning som ved Kaaba i Mekka eller på prædikestolen ( minbar ) til profeten i Medina. Allerede i begyndelsen af ​​800-tallet var det skik, især blandt muslimerne i Syrien-Palæstina, at kombinere pilgrimsrejsen til Mekka med et besøg i Klippekuplen og gå ind i indvielsesstaten her .

Hellige indskrifter

• 
• 

Konstruktionerne stammer fra inskriptioner, papyrusdokumenter og rapporter fra arabiske historiografer: at-Tabarī , Ibn Kathīr, al-Balādhurī og andre. Færdiggørelsen af ​​Klippekuplen er tydeligt dokumenteret af bygningsindskriften dateret til det muslimske år 72 (691–692). På dette tidspunkt navngiver den abbasidiske kalif al-Ma'mūn sig selv som bygherren, der tilsyneladende overså at ændre den oprindelige konstruktionsdato, da han slettede navnet på Umayyad-kalifen ʿAbd al-Malik. Den ændrede passage - her i parentes - er skrevet i en stil, der adskiller sig fra originalen. Der står der:

"Denne kuppel blev bygget af Guds tjenere ʿAbd (Allah, Imām al-Ma'mūn, kommandanten) for de troende."

Det 240 m lange indskriftstape er sammensat af en række citater fra Koranen - også i omformuleret form. Indskriften er en integreret del af bygningen, der definerer dens betydning, som Oleg Grabar (1959) først påpegede. På ydersiden af den indre ottekant begynder sektionerne med Basmala og trosbekendelse ( Shahāda ). På indersiden af den indre ottekant afvises den kristne lære om Jesu guddommelige natur også af vers fra Koranen ( sura 4 , vers 171-172, af omskrivningen af sura 19 , vers 33 og af sura 3 , vers 18 -20). Det siger også:

efterfulgt af en erklæring om Jesus - som en omskrivning af sura 19, 33:

De indvendige dekorationer i Klippekuppel viser repræsentationer af Paradis; Samtidsforskning forklarer både disse og inskriptionerne med den oprindelige plan for bygherren Abd al-Malik: bygningen har en religiøs betydning fra begyndelsen, som ikke mangler i antikristen polemik . I den indre del af ottekantet, overfor den hellige klippe, er der en passage fra Sura 4, vers 171:

I denne forstand nævnes Muḥammad flere gange i indskriften som "Guds tjener" og som "Guds sendebud". På det tidspunkt, mod slutningen af ​​det 7. århundrede, var det også kendt for de kristne, at muslimerne kaldte deres profet for en "stor budbringer (af Gud)". Den Archdeacon Georgius, der arbejdede i Egypten omkring 720, rapporter om, at'Abd al-Aziz ibn Marwan, guvernør i Egypten og bror til kaliffen'Abd al-Malik ibn Marwan, havde inskriptioner placeret på kirkens porte Egypten, hvor Muhammed var den stor udsending kaldet Gud.

Historikeren og biografen adh-Dhahabī († 1348) rapporterer i sit omfattende arbejde "History of Islam" (Taʾrīḫ al-islām), at grundlæggeren af ​​Klippekuplen ʿAbd al-Malik ibn Marwān nye mønter med korancitatet gentaget i påskriften ”Sig: Han er Gud, den eneste ene” ( sura 112 , vers 1) og blev slået på kanten af ​​mønten med “Muḥammad er Guds sendebud”.

Korancitaterne repræsenterer de ældste skriftlige dokumenter fra Koranen i Kufic -stil fra år 692, hvor diakritiske punkter i arabisk allerede er blevet brugt - selvom det ikke er konsekvent .

To andre indskrifter på bronzetavler, som blev placeret over porten øst og nord, består også af citater fra Koranen, ros af profeten og omtale af Guds straffe og hans nåde på opstandelsens dag. De bærer det senere tilføjede år 831 og navnet på den abbasidiske kalif al-Ma'mūn. Under restaureringsarbejdet i 1960'erne blev de hårdt beskadigede paneler fjernet; de er i øjeblikket i Ḥaram -museet og er ikke tilgængelige for forskning.

En anden indskrift indeholder vers 1–21 fra den 20. sura ( Tā-Hā ) og er udateret. Det blev sandsynligvis installeret på Saladins foranledning efter erobringen af ​​Jerusalem og blev forstået som en demonstration af omdannelsen af Klippekuplen, der blev brugt af korsfarerne som "Templum Domini" , til en islamisk helligdom. Inskriptionen, der indeholder begyndelsen på den 36. Surah Ya-Sin , vises på ottekantens balustrade og blev tilføjet under de omfattende renoveringsarbejder under Suleyman I the Magnificent i 1500-tallet. Indskriften direkte under kuplen, dateret 1545–1546, indeholder vers 1–20 af den 17. sura ( al-Isrāʾ ); I Klippekuppens konstruktionshistorie er Muhammeds Himmelfart forbundet med dette sted for første gang.

Den grundlæggende indskrift

Indre facade: Syd - Sydøst - Øst - Nordøst - Nord - Nordvest - Vest - Sydvest:

Ekstern facade: Syd - Sydvest - Vest - Nordvest - Nord - Nordøst - Øst - Sydøst:

Det skal bemærkes, at formlen " allāhumma ṣalli " (Herre, tal velsignelsen) og tasliya i en forkortet form også bruges i det sekulære område, i gamle arabiske indskrifter og graffiti.

Kædekuppelen

Den kæde dome qubbat al-Silsila /قبة السلسلة/ qubbatu ʾs-silsila er i umiddelbar nærhed på den østlige side af Klippekuplen. Konstruktionsdatoen er lige så lidt kendt som bygningens oprindelige funktion. Men den andalusiske historiker og advokat ʿAbd al-Malik f. Habib († 852) nævner, at kædekuppelen blev bygget af kalifen ʿAbd al-Malik; således må det lille anlæg allerede have eksisteret omkring den tid, han rejste til det islamiske øst. Senere muslimske forfattere og geografer som den andalusiske Ibn ʿAbd Rabbihi og den ovennævnte persiske Nāsir-i Chusrau knytter beskrivelsen af ​​denne lille bygnings funktion til den bibelske tradition: i Israels børns tid ville kæderne have hang her, hvor der blev talt rigtigt. Ifølge islamisk tradition var det David, der hængte kæderne op, som kun retfærdige mennesker kunne holde med deres hænder. Den arabiske geograf al-Idrisi , der opholdt sig i Jerusalem under korstogene i 1154 , beskriver stedet som "det helligste af de hellige (steder)". Ifølge andre rapporter var statskassen ( bait al-māl ), hvor ʿAbd al-Malik siges at have deponeret midlerne til opførelsen af ​​katedralen , angiveligt placeret her .

Arkæologiske undersøgelser har vist, at kædekuppelens fundamenter er på samme niveau som klippens kuppel, og at søjlebaserne er identiske med dem i klippens kuppel. Som Naser Khosrow udtrykkeligt nævner, var bygningen aldrig omgivet af en mur; der var snarere en prædikestol ( mihrāb ) der, som var justeret i sin akse med prædikestolen i al-Aqsa-moskeen overfor. Selve kædekuppelen var baseret på den strukturelle model af Klippekuplen i lille format og er placeret i retning af Qibla i Mekka . Det menes også, at bygningen oprindeligt var tænkt som en model, en slags skabelon, til opførelsen af ​​Klippekuplen.

Al-maghāra : hulen

Klippen er en geologisk perle lavet af et af de hårdeste lag af grå sten, der findes på Jerusalem -plateauet. Under klippen er en hule, maghāra /مغارةhvor ifølge legenden "sjælenes springvand" biʾr al-arwāh /بئر الأرواح/ biʾru 'l-arwāḥ er, hvor afdødes sjæle samles to gange om ugen. Gulvet er dækket med marmor; et slående, fremspringende stykke sten kaldes " klippens tunge" lisān as-sachra /لسان الصخرة/ lisānu 'ṣ-ṣaḫra , da det siges, at klippen har hilst på kalifen ʿUmar her. Ved siden af ​​indgangen til denne hule, under en simpel lille helligdom, kan man se det påståede fodaftryk og nogle whiskers af profeten Mohammed.

I denne hule under den østlige mur af Klippekuplen er der en miḥrāb , en bønneniche i sin arkaiske form, som Creswell (1979) mener at have stammer fra på tidspunktet for Umayyad-herskeren ʿAbd al-Malik. Nichen af ​​hvid marmor måler 1,30 / 0,83 m og bærer trosbekendelsen i den gamle Kufic -stil i den øverste del . Stilistiske analyser og sammenligninger med andre miḥrāb -bygninger i den efterfølgende periode har vist, at bønneniche i denne hule er en senere ingrediens fra slutningen af ​​det 10. århundrede.

Al-Mawazin

Trappen, der fører op til hele kompleksets platform fra otte sider ender i byzantinske søjler i form af en arkade, al-mawazin /الموازين/ al-mawāzīn / kaldes 'skalaerne'; thi på opstandelsens dag, ifølge den islamiske tradition, vejes alle ting, gerninger og synder af mennesker på skalaen for Guds retfærdighed. Navnet er af koransk oprindelse, fordi der står i Sura 23 , vers 102-103:

Og i sura 21 , vers 47 står der:

På grund af disse koranvers, som derefter berigede hadith-litteraturen med yderligere udsagn sporet tilbage til profeten og var i stand til at lokalisere dem på Tempelbjerget, er dette sted (al-Ḥaram asch-Sharīf) af særlig betydning i den islamiske verden.

Ifølge traditionen ( hadith ) er det ærkeenglen Gabriel, der holder vægten på opstandelsens dag: sahib al-mawazin /صاحب الموازين/ ṣāḥibu ʾl-mawāzīn / 'ejeren af ​​vægten'. Denne betegnelse for indgangene til Klippekuplen demonstrerer dens centrale betydning i muslimers religiøse liv. I muslimernes eskatologiske overbevisning tematiseres hele komplekset med klippen under kuplen i hadither.

Den øverste platform, som Klippekuplen er placeret på, er kun tilgængelig via disse trin med de afsluttende arkader, der blev bygget i det 7.-8. Århundrede. Århundrede. Den arabiske geograf Ibn al-Faqīh al-Hamadānī rapporterer kun seks trapper i det 10. århundrede; hvornår de to andre blev tilføjet er ukendt. Den oprindelige overordnede opfattelse af trappen er bestemt en del af Umayyad -arkitekturen.

Klippekuppelen i lokalhistorien og i islamisk dogme

Lokalhistorie er en vigtig genre inden for islamisk historiografi . Dens indhold adskiller sig fra sammensætningen af ​​omfattende universel historie og annalistisk historiografi. Ud over den ofte legendariske beskrivelse af udviklingen af ​​bosættelser og byer er rapporter om fordelene ( faḍāʾil ) i den pågældende region, dens bygninger og dens indbyggere i forgrunden. Som en historisk-geografisk genre med lokalt specifikke traditioner er lokalhistorie en uundværlig kilde til forskning i Palæstina såvel som til beskrivelsen af ​​de hellige steder, i dette tilfælde Klippekuplen.

Det var som nævnt Guy Le Strange, der først gjorde konsekvent brug af de lokalhistoriske rapporter om fordelene ved Jerusalem ( faḍāʾil bait al-maqdis ); Imidlertid kunne han ikke tildele det nøjagtigt til kronologien i islamisk tradition:

Ifølge nyere forskningsresultater antages det nu, at traditioner om fordelene ved Jerusalem allerede var i omløb i Umayyad -perioden, i slutningen af ​​det 7. og 8. århundrede og sandsynligvis er blandt hadiths ældste genrer . Forfatterne til de første samlinger om fordelene ved Jerusalem og dets hellige steder - især Klippekuplen og al -Aqṣā -moskeen - arbejdede i det 10. og 11. århundrede:

• Abū Bakr Muḥammad ibn Aḥmad al-Wāsiṭī: Faḍāʾil agn al-muqaddas. Lidt er kendt om forfatterens liv. En note i indledningen til værket bekræfter, at han lærte det i sit hjem i Jerusalem i 1019.
• Abū ʾl-Maʿālī al-Mušarraf ibn al-Muraǧǧā ibn Ibrāhīm al-Maqdisī: Faḍāʾil bait al-maqdis wa-ʾl-Ḫalīl wa-faḍāʾil aš-Šām. Han var sandsynligvis en yngre samtid af al-Wāsiṭī, da han stadig var aktiv fra 1046-1047 i Tyrus . På sine rejser samlede han traditioner om Faḍāʾil i Damaskus, Kairo , Aswan og Mekka . Som titlen viser, beskæftiger al-Muraǧǧā sig også med Hebrons dyder med den påståede grav af Ibrāhīm og Syrien-Palæstina inklusive Damaskus, hvis indbyggere er "et af Guds sværd", og landet repræsenterer "Guds rigdom på jorden" .
• Ibn al-Ǧauzī , ʿAbd ar-Raḥmān ibn ʿAlī Abū l-Faraǧ (1116–1201): Faḍāʾil al-Quds . I denne bog samler forfatteren de mest kendte traditioner om Jerusalems fortjenester i femogtyve kapitler, men begrænser sig mest til Klippekuplen og al-Aqṣā-moskeen. Bogen slutter med en tradition, hvorefter Gud selv steg op fra katedralens klippe til himlen. Forfatteren afviser ægtheden af ​​denne tradition og følger dermed sine forgængere i aditth-kritisk litteratur. Det kan ikke udelukkes, at denne tradition, der cirkulerede i Syrien, også er forbundet med teologiske spekulationer om jødedommen, ifølge hvilken Gud henrykkede sig fra Mount Zion til himlen efter Adams fald og efterlod sit fodaftryk på klippen.
• Sibṭ ibn al-Ǧauzī (1186–1256) beskriver i sit historiske værk Mirʾāt az-zamān oprindelsen og konstruktionshistorien for Klippekuplen i detaljer og begrunder byggeprojektet af kalifen ʿAbd al-Malik ibn Marwān, som nævnt ovenfor , med sin kamp mod den såkaldte modkalif ʿAbdallāh ibn az-Zubair, der beslaglagde helligdommen i Mekka mellem 682 og 692. SaidAbd al-Malik siges at have bedt muslimerne om ikke at valfarte til Mekka, men til Klippekuplen i Jerusalem.

Litteraturen om fordelene ved Klippekuplen etablerer også en forbindelse med koranske åbenbaringer og er baseret på gamle traditioner i Koraneksegesen:

Denne “nærhed” (makān qarīb: nær sted ) identificeres med klippen; al-Wāsiṭī og Ibn al-Muraǧǧā dedikerer et særskilt kapitel til disse traditioner og henviser til eksegesen af ​​Qatāda b. Diʿāma, som aṭ-Ṭabarī allerede har behandlet i sin koran-kommentar.

Den legendariske stenplade ( al-balāṭa as-saudāʾ ) ved siden af ​​klippen er det sted, hvor bøn er mest fortjenstfuld; det er et af de særligt ærede steder, der i løbet af tiden er opstået i Klippekuppelen og i dens umiddelbare nærhed. Hvis man siger bønnen på den nordlige side af klippen, kombinerer man begge bønretninger: den gamle fra Medinan -tiden for Muhammed til Jerusalem og Kaaba.

Fortsættelsen af ​​den jødiske tradition i islamisk eskatologisk tankegang, som er tæt forbundet med stedet, kan i arabisk litteratur observeres flere gange om fordelene ved de hellige steder i Jerusalem. Ibn al-Muraǧǧā nævner en interessant beretning i sit ovennævnte arbejde, som spores tilbage til Kaʿb al-Aḥbār , en jøde, der konverterede til islam i Mohammads tid:

Kaʿb al-Aḥbār, der var forankret i den jødiske tradition og konverterede til islam, den påståede formidler af denne profeti, døde i Ḥimṣ i 652, da ʿAbd al-Malik var seks år gammel og boede i Medina. Den Vaticinium-ex-eventu -tegn af traditionen udtrykker et væsentligt aspekt i forståelsen af fundamentet i islamisk litteratur: for muslimerne i det 11. - 12. århundrede. I det 16. århundrede, da al-Muraǧǧā og al-Wāsiṭī var aktive, var Salomons tempel og dets alter ( haikal ) identisk med den klippe, som Guds trone stod på.

Motivet var også kendt uden for lokalhistorien. Allerede Muhammad ibn Saad († 845) overleveret en lignende profeti ifølge Ka'b al-Aḥbār, hvorefter de mennesker ( Ummah ) "af forseglingen af profeterne" (خاتم النبيين ḫātam an-nabiyyīna , ifølge sura 33, vers 40), det vil sige, at Mohammed vil bygge templet i Jerusalem ( haikal bait al-maqdis ).

Ifølge islamisk dogme er islam arving til sand jødedom, hvis fokus var templet, der blev ødelagt i 70 e.Kr. Jøderne mistede deres helligdom, fordi de dræbte deres profeter. Muslimerne derimod erobrede ikke kun Tempelbjerget, men genopbyggede også templet i sin gamle herlighed. Den tidlige koranekseget Muqātil ibn Sulaimān († 767) udtrykker klart denne grundlæggende dogmatiske idé i sin kommentar til Koranen; efter ødelæggelsen af ​​templet af romerne forblev komplekset i ruiner indtil islam. Så genopbyggede muslimerne templet. Endnu senere anvender koraniske eksegesemyndigheder denne erklæring fra Muqātil; Abū Muḥammad al-Baġawī († 1222) ændrede den gamle tradition: “Templet forblev ødelagt indtil kalifatet ʿUmar ibn al-Ḫaṭṭāb. Efter hans ordre genopbyggede muslimerne det derefter. "

Varia

Klippekuppelen i historien om arkitekturens modtagelse

Ifølge aktuel forskning, som er bekræftet af både islamiske historiografer og lokale historikere i Jerusalem, ʿAbd al-Malik b. Marwān, der byggede kuppelen over klippen, ved hjælp af byzantinsk arkitektur og arkitektur samt nogle bygherrer af græsk oprindelse. Det overordnede arkitektoniske koncept ligner kirken San Vitale i Ravenna , bygget mellem 525 og 547, og rotunden i Den Hellige Gravs Kirke , bygget omkring 348 under Konstantin , i Jerusalem.

Ifølge den aktuelle forskningstilstand antages det og bekræftes nu af yderligere arkæologiske fund, at det overordnede koncept for Klippekuplen ikke repræsenterer en umayyadisk innovation, men snarere tilhører gruppen af ​​andre lokale byzantinske mindesmærker. Efter afsløring og arkitektonisk registrering af resterne af den såkaldte Kathisma på den gamle rute mellem Jerusalem og Betlehem , er en kirke bygget omkring 456 på tidspunktet for Sankt Theodosius , en anden arkitektonisk forløber for Klippekuplen blevet identificeret. Den Kathisma Kirke er også bygget i en ottekantet form og i dens centrum er en sten, som Maria , i henhold til apokryf kristen tradition, var plaget af veer på vej til Betlehem, hvilede og kunne trække nye styrke fra de frugter og saft af et palmetræ. Et palmetræ med frugter er blevet afdækket i mosaikgulvet. Da episoden også optages i Koranen (sura 19, vers 23-26), blev kirken besøgt som pilgrimssted af både kristne og muslimer i begyndelsen af ​​800-tallet; udvidelsen af ​​ottekantet med en miḥrāb er dateret til den tid .

På mange måder fungerede Klippekuplen som en strukturel model for Marienkirche i Aachen, som blev afsluttet før 813 . Ifølge Notger von Lüttich († 1008) lod Karl den Store bygge kirken efter eksemplet med "den meget kloge Salomo (sapientissimi Salamonis)". Bygningsidéen går tilbage til Alkuin (735-804), den vigtigste rådgiver for Charles, der havde udtrykt ønsket "i Jerusalem i det efterlængte fædreland" (dvs. Aachen), "hvor templeren for den meget kloge Salomo er kunstfærdigt opført for Gud ". Tilsvarende beskriver præsten Wilhelm Tzewers († 1477–1478) , der kom fra Aachen og arbejdede i Basel, Klippekuplen som en pilgrim i Det Hellige Land i sin rejsebeskrivelse Initerarius terre sancte og ser den i forbindelse med Kirken i St. Mary.

I hvilket omfang Klippekuplen er arkitektonisk relateret til andre monumentale bygninger er kontroversiel i nutidig arkitekturhistorisk forskning.

I Samarra er der mausoleum af tre abbasidiske kalifer, hvis grundlag går tilbage til år 862. Denne al-Qubba aṣ-ṣulaibīya (aṣ-Ṣulaibiyya dome) som et mausoleum blev identificeret af den tyske arkæolog Ernst Herzfeld . Den første beskrivelse af bygningen går tilbage til KAC Creswell (1940). Han forbandt kompleksets form med Klippekuplen for første gang. Ligesom Klippekuppelen er bygningen designet som en ottekantet ambulant med et kuplet tag. Dens konstruktion går tilbage til den kristne mor til kalifen al-Muntaṣir bi-ʾllāh († 862), der ønskede at gøre hendes søns grav "klart synlig" ved at bygge den, som den kaldes af aṭ-Ṭabarī . Her er også Al-Mu'tazz († 869) og hans efterfølger al-Muhtadi bi-'llāh blevet begravet († 870). Historikeren aṭ-Ṭabarī taler kun om en grav ( maqbara ) i denne sammenhæng , men beskriver ikke mausoleums dengang usædvanlige form. Dette kan forklares med den manglende terminologi for gravsteder på det tidspunkt. Forskning tyder også på, at bygningen kan repræsentere den ældste mausoleum af en shiitisk imam.

Stenen, der flyder mellem himmel og jord

Den andalusiske juridiske lærde og korankommentator Ibn al-ʿArabī al-Maʿāfirī († 1148 i Fez ) besøgte Jerusalem i 1093. Efter at have vendt tilbage til sit hjemland skrev han sin omfattende kommentar til Muwaṭṭaʾ af Mālik ibn Anas , hvor han undrede sig over betydningen af ​​følgende vers fra Koranen :

Ved fortolkningen af ​​ordet "vand" giver han fire fortolkninger; i den fjerde variant skriver han:

”Det siges (også): alle himmelens farvande er i et hulrum under Bait al-Maqdis-klippen. Klippen tilhører Guds mirakler på jorden. Fordi det er en sten, der bevæger sig midt i al-Aqsa-moskeen (sic). Han har løsrevet sig fra alle sider, og kun han holder ham fast, som også holder fast i himlen, så han kun falder til jorden med hans tilladelse ... "

Efter at han havde overvundet sin frygt for at komme ind i hulen under klippen, rapporterer han i samme passage i sit arbejde:

”Jeg stoppede et stykke tid, men snart følte jeg mig forpligtet til at komme ind. Så så jeg miraklet ved alle mirakler: hvis du går langs væggen i alle retninger, vil du bemærke, at hulen er løsrevet fra jorden på alle sider, og intet af jorden er forbundet med den ... "

Forfatter og tegner til en bog bestående af 49 folioer med 24 tegninger om pilgrimsrejsestationerne til Mekka, en vis Sayyid ʿAlī al-Ḥusainī, hvis biografi er ukendt, indeholder også en tegning om Klippekuplen (se illustration), i midten, hvorfra de fra sten fjernet fra jorden står inde i bygningen. Tegningens titel er sura 17, vers 1 i Koranen. Ifølge forordet opholdt forfatteren sig i Mekka i 1559 og skrev sin illustrerede rejseberetning der.

Denne legende, der deles af Ibn al-ʿArabī, var også kendt af Damaskus -lærden ʿAbd al-Ġanī ibn Ismāʿīl an-Nābulusī (* 1641; † 1731), der rejste til Jerusalem med sine studerende og venner i marts 1690. For ham er den flydende klippe den klare bekræftelse på Muhammeds opstigning, som ikke kan dækkes af den "runde struktur" (dvs. klippens kuppel). I sin rejseberetning Ḥaḍratu ʾl-unsiyya fī r-riḥlati ʾl-Qudsiyya rapporterer han ovennævnte rapport af Ibn al-rabArabī ved formidling af al-Ḥalabī († 1634), forfatteren til en biografi om profeterne. ʿAbd al-Ġanī fortsætter sin rapport med følgende beskrivelse, som er unik i sit indhold:

“Det ser ud til, men Gud ved bedst, at frankerne ( dvs. korsfarerne: ifranǧ ) byggede denne bygning omkring klippen efter erobringen af ​​Jerusalem, så denne store åbenbaring, hvor islams styrke manifesterer sig, ikke ville overleve [ …] Frankerne indtog Jerusalem for første gang i 1099, syv år efter Ibn al-ʿArabīs besøg i byen. Det er sandsynligt, at de, frankerne, byggede denne struktur omkring klippen; herved skjulte de dette klare tegn på islams værdighed som Guds strålende almagt, da de greb jorden. (De gjorde dette) efter at have fået kendskab til, hvad der var offentligt kendt: at vores profet Mohammad (Gud velsigne ham og give ham frelse), da han steg op til himlen på himmelfartsnatten, ville klippen også (med ham) (ville) gå op, men englene holdt det tilbage, så det stod mellem himmel og jord. Dette er vores profets største mirakel (Gud velsigne ham og give ham frelse), som bekræfter sandheden i hans profeti og budskab indtil opstandelsesdagen. Frankerne benægter dette, men han (klippen) bekræfter deres løgn. De skjulte det for folks øjne gennem denne struktur, de byggede. Gud ved bedst. Under alle omstændigheder var deres hensigt at skjule og foragte klippen. "

Af ovenstående beretning af an-Nābulusī fremgår det, at legenden om klippen, der flyder mellem himmel og jord, går tilbage til en ældre kilde. Fordi han navngiver en bestemt al-Ḥanbalī og hans historiske arbejde, der er identisk med Koranens ekseget og historiker Muǧīr ad-Dīn al-ʿUlaymī, ʿAbd ar-Raḥmān ibn Muḥammad al-Ḥanbalī (* 1456; † 1522). an-Nābulusī skriver:

“Al-Ḥanbalī beretter i historien (taʾrīḫ): det er almindelig kendt, at klippen er ophængt mellem himmel og jord. Det siges, at klippen forblev i denne tilstand, indtil en gravid kvinde trådte under den. Da hun kom der i midten, var hun bange og mistede sit barn. Derefter blev denne runde bygning bygget omkring klippen, så den var skjult for folkets øjne. ”Siden al -ʿUlaymīs historie ikke har overlevet, er denne rapport fra begyndelsen af ​​1500 -tallet kun til stede ved formidling af en -Nābulusī kendt.

Beskrivelsen af ​​klippen, der er dokumenteret af Ibn al-ʿArabī som en fortolkning af sura 23, vers 18, har lignende motiver i tidligere Ḥadīths, som de ovennævnte lokale historikere har samlet og registreret deres værker. Abū Bakr al-Wāsiṭī lister traditioner om beskrivelsen af ​​klippen i et dedikeret kapitel. Således lader man Muhammed tale i en tradition: "Alle floder, skyer, hav og vinde opstår under Jerusalems klippe." Ifølge en anden tradition har floderne Syr Darya , Amu Darya , Eufrat og Nilen deres kilder under klippen .

Klippemoskeen

En anden sten æres især under den islamiske pilgrimsrejse . Ved foden af ​​bjerget ʿArafa er to store granitblokke integreret i en lille moske, som kaldes ǧāmiʿ aṣ-ṣaḫra , klippens moske. Ifølge islamisk tradition siges det, at Mohammed har talt formlen "her er jeg, Herre Gud, til din tjeneste" ( labbayka allāhumma labbaika ) på en af ​​disse granitblokke på pilgrimsrejsens anden dag . Den britiske naturforsker og orientalist Richard Francis Burton , der deltog i pilgrimsfærden i 1853, beskriver denne lille indhegning og en tegning, han lavede i sin personlige fortælling om en pilgrimsrejse til El-Medinah og Meccah (kap. Xxix, s. 214) og nævner det de mange beundrere af disse granitblokke, hvor der også er en bønneniche mod Mekka . På sådanne mindesmærker , som er forbundet med Muhammeds handlinger, er objektet - her klippen - særligt æret.

panorama

litteratur

• Samer Akkach: Skjulningens poetik: al-Nabulusis møde med Klippekuplen. I: Muqarnas 22 (2005), s. 110-126
• Rina Avner: Klippens kuppel i lyset af udviklingen af ​​koncentrisk martyri i Jerusalem: Arkitektur og arkitektonisk ikonografi . I: Muqarnas 27 (2010), s. 31-49
• Jere L. Bacharach: Marwanid Umayyad bygningsaktiviteter: spekulationer om protektion . I: Muqarnas 13 (1996), s. 27-44
• Eva Baer: Mihrab i hulen i Klippekuplen. I: Muqarnas (1985), s. 8-19
• Max van Berchem : Matériaux pour un Corpus Inscriptionum Arabicarum: Jerusalem: Ville. II / 2. Kairo (udateret)
• C. Count v. Bothmer: Om den arkitektonisk-historiske fortolkning af Klippekuplen i Jerusalem. I: Journal of the German Oriental Society (ZDMG), Supplement Volume III, 2 (1975), s. 1568–1573.
• Heribert Busse : De arabiske indskrifter i og på Klippekuplen i Jerusalem. I: Det hellige land. 109, s. 8-24 (1997).
• Heribert Busse: Omar f. al-Hattab i Jerusalem. I: Jerusalem -studier i arabisk og islam. 5: 73-119 (1984).
• Heribert Busse: Omars image som erobrer af Jerusalem. I: Jerusalem -studier i arabisk og islam. 8: 149-169 (1986).
• Heribert Busse: Om historien og fortolkningen af ​​de tidlige islamiske buildingsara -bygninger i Jerusalem. I: Journal of the German Palestine Association (ZDPV). Bind 107 (1991), s. 144-154.
• Werner Caskel : Klippekuplen og pilgrimsfærden til Jerusalem . Vesttysk forlag, Köln / Opladen 1963. 
• Vincent J. Cornell: Etiopierens dilemma: Islam, religiøse grænser og Guds identitet . I: Jacob Neusner, Baruch A. Levine, Bruce D. Chilton, Vincent J. Cornell (red.): Tilberer jøder, kristne og muslimer den samme gud? Abingdon Press 2012. s. 97-98
• KAC Creswell: Tidlig muslimsk arkitektur. Oxford 1932, del IS 42-94.
• Friedrich E. Dobberahn: Muhammed eller Kristus? Om Luxenbergs nyfortolkning af Kufi -inskriptionerne fra 72 timer (= 691/692 e.Kr.) i Klippekuplen i Jerusalem. I: Martin Tamcke (red.): Orientalske kristne og Europa - kulturelt møde mellem interferens, deltagelse og forventning. Göttinger Orientforschungen, Syriaca, bind 41, Otto Harrassowitz, Wiesbaden, 2012, s. 123–157.
• Friedrich E. Dobberahn / Harald Faber, Islams tidlige historie - en gigantisk forfalskning? , i: Hikma - Journal of Islamic and Religious Education, bind III, nummer 4, Kalam -Verlag, Freiburg i Brsg., 2012, s. 30–58, inbes. S. 48ff.
• Friedrich Erich Dobberahn: Kufi -inskriptionerne fra 72 timer (= 691/692 e.Kr.) på ydersiden og indersiden af ​​den ottekantede arkade i Klippekuplen i Jerusalem - Et bidrag til den seneste diskussion i islamiske studier. I: Friedrich E. Dobberahn / Peter Schierz (red.): Room of Encounter - Perspectives of Education, Research and Teaching in the Field of Tension of Multicultural and Multireligious Society , Festschrift for Kurt Willibald Schönherr, 2., modificeret udgave, via verbis verlag . Taufkirchen, 2013, s. 171–225.
• Amikam Elad: Middelalderens Jerusalem og islamisk tilbedelse; Hellige steder, ceremonier, pilgrimsvandring. Brill, Leiden 1995
• Amikam Elad: Jerusalems historie og topografi i den tidlige islamiske periode: den historiske værdi af Faḍāʾil al-Quds litteratur . En genovervejelse. I: Jerusalem Studies in Arabic and Islam (JSAI) 14 (1991), s. 41–70
• Richard Ettinghausen , Oleg Grabar, Marilyn Jenkins-Madina: Islamisk kunst og arkitektur 650–1250. Yake University Press 2001, s. 15-20
• Christian Ewert og Jens-Peter Wisshak: Forskning i Almohad-moskeen . Lief. 1, indledende faser: hierarkiske strukturer i vestlige islamiske bederum fra det 8. til det 11. århundrede: de vigtigste moskeer i Qairawan og Córdoba og deres trylleformular. Madrid Contributions, bind. 9. Verlag Philipp von Zabern, Mainz 1981, ISBN 3-8053-0471-4 .
• SD Goitein : Den historiske baggrund for opførelsen af ​​klippekuppelen. I: Journal of the American Oriental Society (JAOS) . 70, s. 104-108 (1950).
• SD Goitein: Jerusalem i den arabiske periode (638-1099). I: Jerusalem Chatedra . 2 (1982), s. 168-196.
• Oleg Grabar : Umayyad -kuplen i Jerusalems klippe. I: Ars Orientalis. 3, s. 33-62 (1959).
• Oleg Grabar: Art. Ḳubbat al-Ṣakhra. I: The Encyclopaedia of Islam , 2. A., Brill, Leiden, bind 5 (1986), s. 298f.
• Oleg Grabar: Noter om Klippekuplen . I: Constructing the Study of Islamic Art. Ashgate 2005. bind 4, s. 217-229
• Oleg Grabar: Klippens kuppel. Harvard University Press, 2006
• Georg Graf: Hvordan skal ordet Al-Masīḥ oversættes? I: Journal of the German Oriental Society (ZDMG) 104 (1954), s. 119ff.
• Richard Hartmann: Klippekuplen i Jerusalem og dens historie. Strasbourg 1905. Se annoncen i: Zeitschrift der Deutsche Morgenländische Gesellschaft (ZDMG), bind 67 (1913), s. 164–167 (G. Beer)
• Sabri Jarrar: Suq al-Maʿrifa: en Ayyubid Hanbalite-helligdom i al-Haram al-Sharif . I: Muqarnas 15 (1998), s. 71-100
• Andreas Kaplony: Ḥaram of Jerusalem, 324-1099; Temple Friday -moskeen, område med åndelig kraft. Stuttgart 2002 ( Freiburg Islam Studies , bind 22)
• Jacob Lassner: muslimer om Jerusalems hellighed. I: Jerusalem -studier i arabisk og islam. 31 (2006), s. 164-195
• Beatrice St. Laurent & András Riedlmayer: Restaureringer af Jerusalem og Klippekuplen og deres politiske betydning, 1537-1928 . I: Muqarnas 10 (1993), s. 76-84
• DS Margoliouth: Kairo, Jerusalem og Damaskus. Tre hovedbyer i de egyptiske sultaner. Med illustrationer i farve af WSS Tyrwhitt. London 1907, s. 175–227 (med illustrationer)
• Kathryn Blair Moore: Textual Transmission and Pictorial Transformations: The Post-Crusade Image of the Dome of the Rock in Italy . I: Muqarnas 27 (2010), s. 51-78
• Ibn al-Murajjā: Faḍāʾil Bayt al-Maqdis wa-al-Khalīl wa-Faḍāʾil al-Shām ( Fortjenesterne i Jerusalem, Hebron og Syrien). Ed. Ofer Livne-Kafri, Shfaram 1995
• Gülru Necipoǧlu: Klippekuppet som Palimpsest: ʿAbd al-Maliks store fortælling og Sultan Süleymans 'glosser . I Muqarnas, 25 (2008), s. 17-105
• Angelika Neuwirth : Koranen som en tekst fra senantikken. En europæisk tilgang. World Religions forlag. Insel Verlag Berlin 2010, s. 249-253.
• Nasser Rabbat: Betydningen af ​​Umayyad -klippen . I: Muqarnas 6 (1989), s. 12-21
• Ders. The Dome of the Rock genbesøgt: nogle bemærkninger til als-Wasitis regnskaber . I: Muqarnas 10 (1993), s. 67-75
• Myriam Rosen-Ayalon: De tidlige islamiske monumenter af al-Ḥaram al-sharīf. En ikonografisk undersøgelse. I: Qedem. Monografier af Institut for Arkæologi. 23. Det hebraiske universitet. Jerusalem 1989
• Raya Shani: Ikonografien af ​​Klippekuplen. I: Jerusalem Studies in Arabic and Islam (JSAI), bind 23 (1999), s. 158-207
• Fuat Sezgin: Arabisk litteraturhistorie . Bind I. (Leiden 1967)
• Guy Le Strange: Palæstina under muslimerne. En beskrivelse af Syrien og Det Hellige Land fra AD 630 til 1300. Cosimo Classics 2010 (genoptryk af den første udgave fra 1890). S. 114ff.
• J. Walker: Ḳubbat aṣ-Ṣakhra. I: AJ Weninck og JH Kramers (red.): Kortfattet ordbog over islam. Brill, Leiden 1941, s. 333-336.
• Islams encyklopædi . Ny udgave. Brill, lidelse. Bind 5, s. 298 (Oleg Grabar)
• Christoph Luxenberg: Ny fortolkning af den arabiske indskrift i Klippekuplen i Jerusalem. I: Karl-Heinz Ohlig / Gerd-R. Puin (red.): Den mørke begyndelse. Ny forskning om islams oprindelse og tidlige historie , Berlin (Verlag Hans Schiler) 2005, s. 124–147.

Weblinks

• Jerusalem. Hovedbillede af Klippekuplen på lexikus.de

Individuelle beviser

1. ↑ ^{a b c} Busse, Heribert / Georg Kretschmar (1987): Jerusalems helligdomstraditioner i den tidlige kirke og tidlige islamiske tid. Otto Harrassowitz: Wiesbaden; S. 5. ISBN 3-447-02694-4
2. ↑ Gerald Y. Bildstein i: Encyclopaedia Judaica. 2. udgave (Detroit, 2007): "Even Shetiyya"
3. ^ Christian Ewert (1981): "Ligesom Klippekuplen, ved at vedtage den tidlige kristen -byzantinske centrale bygningstype, tænker på den spirituelle erobring af det tidligere kristne øst, kunne Qairawan ... osv." - der med yderligere kilder
4. ↑ Se Meik Gerhards (2013): Endnu en gang: Heiliger Fels und Tempel
5. ^ Grabar, Oleg (red.) (2005): Jerusalem, bind IV - Konstruktion af studiet af islamisk kunst. Hampshire: Ashgate Publishing Limited, s. 3.
6. ↑ H. Busse (1986), s. 160 og 166-167
7. ↑ Olag Grabar: al-Haram al-Sharif: Et essay i fortolkning. I: Konstruktion af studiet af islamisk kunst. IV. Jerusalem. Ashgate 2005. S. 2006; før i: Bulletin fra Royal Institute for Inter-Faith Studies . Bind 2 (2000), s. 1-13; Gülru Necipoǧlu (2008), s.19
8. ↑ Nasser Rabbat (1993), s. 67; Oleg Grabar: Umayyad Klippekuppel i Jerusalem. I: Ars Orientalis 3 (1959), s. 33-35
9. ^ Redigeret af Isaac Hasson. Magnes Press. Det hebraiske universitet i Jerusalem. 1979. Max Schloessinger Memorial Series. Tekst 3. Se Introduktion, s. 8
10. ↑ al-Wāsiṭī, side 81-82.; passagen er blevet oversat til engelsk af Nasser Rabbat (1993), s. 68.
11. ↑ bind 18, s. 96-116
12. ^ Nasser Rabbat (1993), s. 70
13. ^ Raya Shani (1999), s. 188-189
14. ↑ Kaplony (2002), s. 340–342
15. ↑ Kaplony (2002), s. 341, note 2
16. ↑ Redigeret af Ofer Livne-Kafri. Shfaram 1995
17. ↑ Se: Introduktion af Ofer Livne-Kafri, s. II
18. ↑ Ibn al-Muraǧǧā, s. 58–59
19. ↑ Nasser Rabbat (1993), s. 60 og note 20, hvor datoen for Ibn al-Muraǧǧās død fejlagtigt er angivet som 1475.
20. ↑ Sefer Nameh. Oversat af WM Thackston. New York 1985
21. ↑ O. Grabar (2005), s. 218; 220-221
22. ↑ Carl Brockelmann: Arabisk litteraturhistorie . Brill, Leiden 1943. bind 1, s. 629-630; Supplement Volume 1, s. 879. Brill, Leiden 1937; Redigeret af Janine Sourdel-Thomine. Institut Français de Damas, 1957; Red. ʿAlī ʿUmar. Kairo 1998
23. ↑ Sabri Jarrar (1998), s. 86; Kaplony, s. 734
24. ↑ Amikam Elad (1995), s. 53.
25. ^ Jacob Lassner: Muslimer om Jerusalems hellighed: foreløbige tanker om søgen efter en konceptuel ramme. I: Jerusalem -studier i arabisk og islam. Bind 31 (2006), s. 176 med henvisningen i fodnote 20 til al-Muraǧǧā: Faḍāʾil bait al-maqdis , s. 59 (arabisk tekst), hvor disse oplysninger ikke kan bekræftes.
26. ↑ I hans Le Temple de Jérusalem . Paris 1864; se: O. Grabar (2006), s. 61–61.
27. ↑ Oleg Grabar (1959), s. 33-62; ders. (2006), s. 59 ff.
28. ↑ Busse (1991), s. 146 med henvisning til Olge Grabar: Betydningen af ​​klippekupplen. hvor forfatteren reviderede sin teori præsenteret i 1959
29. ↑ H. Busse (1991), s. 145-146.
30. ^ Robert G. Hoyland : De tidligste kristne skrifter om Muḥammad: en vurdering. I: Harald Motzki (red.): Muḥammads biografi . Spørgsmålet om kilder. Brill, Leiden 2000, s. 276-297; her: s. 289 og note 54
31. ↑ H. Busse: marUmar -moskeen i det østlige atrium i Den Hellige Gravs Kirke. I: Journal of the German Palestine Association. 109: 74-75 (1993); Herbert Donner : Pilgrimsrejse til Det Hellige Land . Stuttgart 1979, s. 315 ff. Med tysk oversættelse og kommentar
32. ↑ Busse (2004), s. 431.
33. ^ Wilson Arch, opkaldt efter Charles Wilson, med et spænd på 12,8 m, der tjente som en bro til Tempelbjerget i Umayyad -perioden, er nu tilgængelig fra den vestlige mur.
34. ↑ Busse (2004), s. 431-432.
35. ^ Den hellige grav og templet i Jerusalem. S. 67-73. London 1865; William Smith (red.): En ordbog over Bibelen. London 1863. bind 1, s. 1030.
36. ↑ Nye arkitektstudier og historisk-topografisk forskning i Palæstina. S. 44-45. Würzburg 1867
37. ↑ O. Grabar (2006), s. 216.
38. ^ Genoptryk Beirut 1965; Cosimo Classics 2000
39. ↑ Amikam Elad: Jerusalems historie og topografi i den tidlige islamiske periode. I: Jerusalem Studies in Arabic and Islam (JSAI), 14 (1991), s. 41–45; Busse (2004), s. 432.
40. ↑ Amikam Elad, (1991), pp 45-46.; Busse (2004), s. 432.
41. ↑ Christian Ewert, s. 50.
42. ↑ Myriam Rosen-Ayalon (1989), s. 4-10
43. ↑ Jere L. Bacharach (1996)
44. ↑ DHK Amiran et alii: Jordskælv i Israel og tilgrænsende områder : Makroseismiske observationer siden 100 fvt I: Israel Exploration Journal 44 (1994), s. 267
45. ↑ J. Walker i: AJ Wensinck og JH Kramers (red.): Handwortbuch des Islams , s. 344 med yderligere kilder. online
46. ^ Adrian Boas: Jerusalem i korstogets tid: Samfund, landskab og kunst i den hellige by under frankisk styre . London 2001. s. 109-110
47. ↑ Oleg Grabar (2006), s. 161
48. ↑ Oleg Grabar (2006), s. 161–162
49. ↑ Kaplony, s 734.; arabisk. tekst
50. ^ Oleg Grabar: Klippen i Umayyad i Jerusalem I: Ars Orientalist, bind 3, s. 33ff.
51. ↑ Oleg Grabar (2006), s. 172-175; Miriam Rosen-Ayalon (1989); Register over mosaikker med indskriften, Fig. I. - XIV '
52. ^ Yehoshuʿa Frenkel: Baybars og Bilād al-Shams hellige geografi: et kapitel i islamiseringen af ​​Syriens landskab . I: Jerusalem Studies in Arabic and Islam (JSAI), bind 25 (2001), s. 158–159; Oleg Grabar (2006), s. 184
53. ↑ St. H. Stephan ( overs .): Evliya Tshelebi's Travels in Palestine 1648–1650. I: Quarterly Statement of the Department of Antiquities in Palestine 8, 3 (1939), s.147
54. ↑ Laurent & Riedlmayer (1993), s. 76
55. ↑ Grabar (2006), s. 192-195.
56. ↑ A. Schneider & O. Putrich-Reinhard: En tidlig islamisk konstruktion på Galilæasøen . Berlin 1937, s. 33
57. ^ Myriam Rosen-Ayalon: Et bidrag til historien om Umayyad-vinduer. I: Jerusalem Studies in Arabic and Islam (JSAI), bind 39 (2012), s. 367ff; 368-369
58. ↑ Oleg Grabar (2006), s. 196-198
59. ↑ Oleg Grabar (2006), s. 199-200
60. ↑ Miriam Rosen-Ayalon (1989), s. 20–22 og s. 15, fig. III.6 (efter Creswell)
61. ↑ St. H. Stephan ( overs .): Evliya Tshelebis rejser i Palæstina. I: Kvartalserklæringen for Institut for Antikviteter i Palæstina. Bind VI. Pp. 92-93; B. St. Laurent og A. Riedlmayer (1993), s. 77
62. ↑ B. St. Laurent og A. Riedlmayer (1993), s. 79-79
63. ↑ B. St. Laurent og A. Riedlmayer (1993), s. 77 og s. 84, note 13, henviser til dokumentet Maliyeden Müdevver Defterler, nr. 7829 i det nævnte arkiv
64. ↑ B. St. Laurent og A. Riedlmayer (1993), s. 80-81. For den følgende periode se: Haim Gerber: Ottoman Rule in Jerusalem (1890–1914) . Berlin 1985
65. ^ O. Grabar (2006), s. 203-204
66. ↑ Muhammedan -studier . Bind II. S. 35.
67. ^ Moshe Sharon: Arabiske stenindskrifter fra Negev. I: Y. Kuris og L. Lender (red.) Ancient Rock Inscriptions. Israels arkæologiske undersøgelse. Jerusalem 1990. s. 9-45; her: s. 10-11; Raya Shani (1999), s. 176–177 og note 79
68. ↑ Amikam Elad: The History og Topografi Jerusalem i den tidlige islamiske Periode: den historiske værdi af Faḍā'il al-Quds Litteratur: En revurdering. I: Jerusalem Studies in Arabic and Islam 14 (1991), s. 56-62; ders. (1995), s. 53–56 (engelsk oversættelse af teksten af ​​Sibṭ ibn al-Jschauzī)
69. ↑ Amikam Elad (1995), s. 61-62
70. ↑ Amikam Elad: Middelalderens Jerusalem og islamisk tilbedelse; Hellige steder, ceremonier, pilgrimsvandring. Brill, Leiden 1995, s. 64-67 med yderligere referencer
71. ↑ Se Guy Le Strange (1890), s. 119.
72. ↑ H. Busse (1991), s. 150 og det samme (1997), s. 8ff.
73. ↑ 'Gud og hans engle taler velsignelsen over profeten. I troende! Tal (også dig) velsignelsen over ham og hils (ham) som den skal være! '
74. ^ Robert G. Hoyland: De tidligste kristne skrifter om Muḥammad: en vurdering. I: Harald Motzki (red.): Muḥammads biografi . Spørgsmålet om kilderne. Brill, Leiden 2000, s. 285.
75. ↑ adh-Dhahabi: Siyar aʿlām an-nubalāʾ. Bind 4, s. 248. Note 4 i redaktøren med henvisning til det nævnte værk, bind 3, s. 279; se også: Oleg Grabar (2006), s. 117.
76. ↑ Se: Rayan Shani: The Iconography of the Dome of the Rock. I: Jerusalem Studies in Arabic and Islam (JSAI) 23 (1999), s. 158ff; her: s. 187; 2a og 2b, fig. Christel Kessler: Abd al-Maliks indskrift i klippekuppelen. En genovervejelse. I: Journal of the Royal Asiatic Society (JRAS), 1 (1970), 2-64
77. ↑ Oleg Grabar (2006), s. 93–96 med oversættelse af teksterne og illustrationen af ​​panelet over østportalen
78. ↑ Busse (1991), s. 151; Grabar (2006), s. 173-174.
79. ↑ Busse (1991), s. 152.
80. ↑ Grabar (2006), s. 196-198.
81. ↑ Oversættelsen af ​​Koranversene ifølge: Rudi Paret: Der Koran
82. ↑ w. = Bogstaveligt talt
83. ↑ I Koranen er der imidlertid salāmun i stedet for as-salāmu . En lignende konstruktion findes i vers 33 i den samme sura, nu bestemt og som en direkte tale i begyndelsen af ​​verset: hils på mig på den dag jeg blev født den dag, jeg dør, og den dag jeg blev rejst (igen) til livet!
84. ↑ I indskriften: tamtarūna (flertal 2. pers. Maske): "... om hvem du (dvs. de vantro (blandt de kristne?)) Er (stadig) i tvivl"
85. ↑ Også sura 3, 18 og flere gange i denne kombination. Se i Koranen i kombinationen: al-ʿaziz al-ḥakīm fra: Muḥammad Fuʾād ʿAbd al-Bāqī: al-Muʿǧam al-mufahras li-alfāẓ al-Qurʾān al-karīm s. 459 sub. Al-ʿazīz
86. ↑ Se kopien på arabisk af originalen i note 15; H. Busse: Monoteisme og islamisk kristologi i bygningsindskriften på Klippekuplen i Jerusalem. I: Theologische Viertelschrift 161 (1981), s. 168–1978; Fred M. Donner: Muhammad og de troende: ved islams oprindelse . Harvard University Press 2010, s. 233-236 (tillæg B); Olge Grabar (2006), s. 91-92. Om den kritiske undersøgelse af fortolkningen og læsningen af ​​indskriften af ​​Christian Luxenberg: Ny fortolkning af den arabiske indskrift i Klippekuppelen i Jerusalem I: Karl-Heinz Ohlig , Gerd R. Puin (red.): Den mørke begyndelse: Ny forskning om islams fremkomst og tidlige historie. Schiler, Berlin 2005, s. 124ff. se: Friedrich E. Dobberahn: Muḥammad eller Kristus? Om Luxenbergs nyfortolkning af Kufi -inskriptionerne fra 72 timer (= 691/692 e.Kr.) i Klippekuplen i Jerusalem. I: Martin Tamcke (red.), Orientalske kristne og Europa - kulturelt møde mellem interferens, deltagelse og forventning. Göttinger Orientforschungen, Syriaca, bind 41, Otto Harrassowitz, Wiesbaden, 2012, s. 123–157.
87. ^ Robert G. Hoyland: Indholdet og konteksten i tidlige arabiske indskrifter . I: Jerusalem Studies in Arabic and Islam (JSAI), 21 (1997), s. 80 og note 15
88. ↑ H. Busse (1991), s. 147; M. Rosen-Ayalon (1989), s. 25-29; Oleg Grabar (2006), s. 152.
89. ^ M. Rosen-Ayalon (1989), s. 27.
90. ↑ Guy Le Strange (1890), s. 153.
91. ↑ Eva Baer (1985), s. 8 ff.
92. ^ M. Rosen-Ayalon (1989), s. 30-32.
93. ^ Islams encyklopædi . Ny udgave. Bind 2, s. 725.
94. ^ GE Grunebaum: Til ros for byen i arabisk prosa. I: Kritik og poesi. Studier af arabisk litteraturhistorie. S. 80-86. Wiesbaden 1955
95. ↑ Fuat Sezgin (1967), s. 340-341.
96. ↑ Hensigten er Muṯīr al-ġarām ilā ziyārat al-Quds wa-š-Šām af al-Maqdisī († 1364) om fordelene ved at besøge Jerusalem og Syrien-Palæstina; se C. Brockelmann: Arabisk litteraturhistorie. Bind 2, s. 162. Brill, Leiden 1949
97. ^ MJ Kister: En kommentar til antikken i traditioner, der roser Jerusalem. I: Jerusalem -katedralen. Bind 1 (1981), s. 185-186.
98. ↑ Amikam Elad (1991), s. 46.
99. ↑ Faḍā'il lokkemad al-muqaddas (red.) Isaac Hasson. Det hebraiske universitet. Jerusalem 1979. Indledning, s. (2)
100. ↑ (red.): Ofer Livne-Kafri. Shfaram 1995. Hhv. Nr. 515 og 523
101. ↑ (red.): Ǧibrāʾīl Sulaimān Ǧabbūr. Beirut 1980. (2. udgave)
102. ^ Josef van Ess: ʿAbd al-Malik og Klippekuplen . I: Jeremy Jons (red.): Bayt al-Maqdis. Jerusalem og tidlig islam. Oxford 1999. s. 95-96; se O. Grabar (2006), s. 117–118
103. ^ Disse afsnit af værket er tilgængelige i engelsk oversættelse fra A. Elad (1991), s. 58-60
104. ^ Bind 26, s. 182
105. ^ Elad (1991), s. 58; O. Grabar (2006), s. 136-137
106. ↑ Rubin (1986), s. 118
107. ↑ Ofer Livne-Kafri: En note om nogle traditioner for Faḍā'il al-Quds. I: Jerusalem -studier i arabisk og islam. 14 (1991), s. 71ff især s. 82-83.
108. ↑ Fuat Sezgin (1967), s. 304-305
109. ^ Nasser Rabbat (1989), s. 15
110. ↑ Heribert Busse: Bāb Ḥiṭṭa: Koranen 2:58 og indgangen til Jerusalem. I: Jerusalem -studier i arabisk og islam. Bind 22 (1998), s. 9 og note 50.
111. ↑ Ibn Saʿd: Kitāb aṭ-tabaqāt . Ed. Eugen onsdag. Brill, Leiden 1905. bind 1, s. 107; Raya Shani (1999), s. 166–167 og fodnote 37. Kilden skal rettes der. MJ Kister: En kommentar til antikken i traditioner, der roser Jerusalem. I: The Jerusalem Cathedra (1981), s. 185; S. 186: "Jerusalem roselitteratur opstod i anden halvdel af hidjraens første århundrede (slutningen af ​​det syvende århundrede e.Kr.) og blev skrevet på i første halvdel af det andet århundrede af hidjra (ottende århundrede e.Kr.) . Ḥadīths til ros for Jerusalem kan findes i de tidligste samlinger af ḥadīths og Koranens eksegese. "
112. ↑ Heribert Busse: ødelæggelsen af ​​templet og dets rekonstruktion i lyset af muslimsk eksegese af Sūra 17: 2-8. I: Jerusalem Studies in Arabic and Islam (JSAI), bind 20 (1996), s. 1-17; her: s. 16–17 og noter 75–76
113. ↑ Se O. Grabar i: The Encyclopaedia of Islam. Ny udgave. Bind 5, s. 298.
114. ↑ Rina Avner (2010), s. 34
115. ↑ Rina Avner (2010), s. 37-42; Vincent J. Cornell (2012), s. 97-98.
116. ↑ Alexander Markschies: Aachen Marienkirche og dets udstyr (795-814) . I: Peter van den Brink, Sarvenaz Ayooghi (red.): Charlemagne - Charlemagne. Karls kunst . Katalog over særudstillingen Karls Kunst fra 20. juni til 21. september 2014 i Center Charlemagne, Aachen. Sandstein Verlag, Dresden 2014, s. 94-107.
117. ↑ Ulrike Heckner: Salomons tempel i Aachen. Nyheder om Marienkirche's bygningshistorie . I: Frank Pohle (red.): Karl den Store - Karl den Store. Magtsteder. Katalog. Katalog over særudstillingen Magtsteder fra 20. juni til 21. september 2014 i Kroningen i Aachen Rådhus. Sandstein, Dresden 2014, s. 354–363, her s. 357. Udtalelsen om, at Klippekuplen kun var kendt gennem propaganda af Nur ad-Din († 1174) og Saladin († 1193) under erobringen i Jerusalem, finder derfor ikke anvendelse; se også: Carole Hillenbrand: The Crusades Islamic Perspectives . Chicago 1999, s. 150-160; Kathryn Blair Moore (2010), s. 72 note 13.
118. ↑ Gritje Hartmann: Wilhelm Tzewers: Initerarius terre sancte. Introduktion, udgave, kommentarer og oversættelse. Wiesbaden 2004, s. 166-172.
119. ↑ H.-C. Graf von Bothmer: Om den arkitektonisk-historiske fortolkning af Klippekuplen i Jerusalem. I: Journal of the German Oriental Society. Tillæg III. 2. XIX., Deutscher Orientalistentag 1975, s. 1570–1572.
120. ^ Friedrich Sarre , Ernst Herzfeld : Arkæologisk rejse i regionen Tigris og Eufrat (= forskning i islamisk kunst, 1. bind 1). Berlin 1911, s. 86.
121. ^ Tidlig muslimsk arkitektur. Bind 2, s. 282-285.
122. ^ O. Grabar: De tidligste islamiske mindestrukturer. Noter og dokumenter . I: Konstruktion af studiet af islamisk kunst . Bind 4, Ashgate Publishing Limited, Farnham 2005, s. 73-74.
123. ^ R. Ettinghausen, Oleg Grabar, Marilyn Jenkins-Madina: Islamisk kunst og arkitektur 650-1250 . Yale University Press 2001, s.56.
124. ↑ Så i originalen: fī wasaṭi ʾl-masǧid al-aqṣā. Dette er også tilfældet med al-Ḥalabī, der fungerer som en kilde til an-Nābulusī (se nedenfor). Se oversættelsen i Akkach (2005), s. 114
125. ↑ al-Qabas fī šarḥ Muwaṭṭaʾ Ibn Anas . Bind 4, s. 217. Beirut 1998; Akkach (2005), s. 114-115; O. Grabar (2006), s. 187-188
126. ↑ Yderligere til de komplette værker: Rachel Milstein: Kitāb Shawq -Nāma - en illustreret rundvisning i det hellige Arabien . I: Jerusalem Studies in Arabic and Islam (JSAI) 25 (2001), s. 275ff.
127. ^ Islams encyklopædi . Ny udgave. Bind 1, s. 60
128. ↑ Ed. Akram al-'Ulabī. Riyadh 1990. Værket blev første gang udgivet af J. Gildemeister i magasinet for Deutsche Morgenländische Gesellschaft (ZDMG), 36 (1882), s. 385ff. forelagde
129. ↑ Akkach (2005), s. 113-114
130. ↑ Arabisk tekstuddrag fra al-Nābulusīs bog i Akkach (2005), s. 125–126 med delvis oversættelse, s. 114; O. Grabar (2006), s. 201-202
131. ↑ Om ham se: Encyclopaedia of Islam. Ny udgave. Bind 10, s. 810; Carl Brockelmann: Arabisk litteraturhistorie. Bind 2, s. 43; Tillægsbind 2, s.41
132. ↑ Et manuskript, hvis identitet endnu ikke er fastslået, er i British Library : se notatet i: The Encyclopaedia of Islam. Ny udgave. Bind 10, s. 810 og Carl Brockelmann: Arabisk litteraturhistorie. Bind 2, s. 43
133. ↑ For dette afsnit se: Akkach (2005), s. 125–126, note 15
134. ↑ al-Wāsiṭī, side 68-69.; MJ Kister: En kommentar til antikken i traditioner, der roser Jerusalem . I: The Jerusalem Cathedra (1981), s. 185-186
135. ↑ Se også: H. Busse: Profetens prædikestol i paradishaven . I: Axel Havemann og Baber Johansen (red.): Nutiden som historie. Islamiske studier. Fritz Steppat på hans femogtresfødselsdag. Brill, Leiden 1988. s. 105; der skal ǧāmiʿatu (sic) ṣ-ṣaḫra rettes
136. ↑ Mere om dette fra Ignaz Goldziher: Muhammedanische Studien . Hal a. S. 1890. bind 2, s. 305-308